Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

***

А ведь с людьми как с живыми уже никто почти не разговаривает.

Книжники всех мастей - в виде пропагандистов, философов, поэтов, газетчиков - заполонили пространство, заклевали в нём всё, зачирикали до мелкой стружки. Они даже на эти слова смогут сказать только что-то про "стилистику"(((... Нет. Речь о живом и мёртвом слове. От себя. Вы знаете, что говорит в вас? Знаете, что молчит в вас? Обладаете ли мудростью различения? Шторм застал внезапно вышедших на лодочную прогулку в житейском море. И нет с вами переводящего через воды. Тьма внутри затмевает самый светлый мир снаружи.

***

Почему догматизм в самых широких формах так устраивает всякую сволочь везде - и в религии, и в образовании, и в науке? Потому что он оправдывает малость, кукольность человека. Догматизм возвышает мелкую тварь, не живущую, а пережидающую жизнь и потому не дающую никому вблизи себя разворачивать жизнь. Догматизм даёт судить, не сделав ничего. Даёт чувство общности без соучастия. Это паразиты жизни. Гоголевские мертвецы. Они даже не гниют - даже в этом нет у них участья в жизни.

:)))



Дело, задача всей философии — это короткий загадочный текст, который древние прочитывали на фронтоне храма Аполлона в Дельфах, γνῶθι σαυτόν, узнай себя. Настоящая задача, поставленная этим текстом, содержащим суть философии не только по Гегелю, — не узнавание себя, а понимание самого этого текста. Его неверно слышат как приказ размышлять о самом себе. Это был бы приказ и мелочный, и неисполнимый. Текст должен быть понят совсем иначе: узнай себя в ближнем, в природе, в любой вещи, в Боге; пойми: что бы ты ни понимал, как бы ни видел, ни оценивал, ни представлял, — это ты; то, на что ты по ошибке сейчас смотришь как на чужое и внешнее, объект, есть ты сам.

(В.Бибихин, «История современной философии»)

О переживании отношений элементов

Паранойя (Елена Воронцова 5) / Стихи.ру

Как привыкает китайский каллиграф чувствовать вертикальную черту как ян и горизонтальную - как инь и сохраняет при этом в движении открытость и артистичность живого потока энергии!

Сегодня я без усилий почувствовал, что каждый палец на руке по-своему воспринимает поток воды. Мизинец чувствует его как нечто невинное, безымянный - остро и болезненно (что немудрено - безымянный палец даёт прямой вход во внутренний оборот энергий тела), средний чувствует воду как нечто развитое и гармоничное, а указательный - как "незнакомое", это реакция встретившихся воль человека и воды, они никогда не взаимопроникают, но либо сослагаются в сходном направлении, либо противоречат друг другу.

А большой палец я не использовал - в нём сущность человека, посредством неё пишет каллиграф, она как тушь. Кисть танцует, тушь - поёт...

Как выяснилось потом из тибетской системы отношения элементов:

Итак, мизинец ощущает поток воды как "нечто невинное", единородное - потому что тоже представляет собой элемент воды.

Безымянный палец (представляет элемент "металл") ощущает воду "как нечто болезненное" - потому что вода находится к металлу в отношении "враг-друг".

Средний палец (земля) ощущает воду "как нечто развитое и гармоничное" - потому что элементы воды и земли находятся в гармонии и представляют условия для развития.

Указательный палец (огонь) ощущает воду как "нечто незнакомое, столкновение воль" - потому что огонь находится с водой в отношениях "враг-друг".

Вот, собственно, и все...

Кому нужен этот Сократ?

Когда Александра Пятигорского кто-то на семинаре спросил, "кому нужен этот Сократ?", тот ответил – "мне". Из этого можно понять простую вещь: спрашивать, зачем нужны философы, нужно у тех, кому они нужны, не иначе. Простая логика))... И уж никак не догадаться про это тому, кто не испытывает этой нужды. Даже если это Минобр и эта логика отчасти "соответствует общемировым процессам".

Вспомнил, как мой первый буддийский Учитель в этой жизни говорил мне об этом. Я привёз ему какие-то подарки из одежды, а он, сидя на широкой ламской кровати, она же "трон")), не глядя, зашвыривал мои подарки себе за спину и приговаривал: "Хочешь жить хорошо и всегда быть при деньгах, иди учиться на врача-эмчи или астролога. А хочешь изучать философию - будешь жить, как я".

Ускользание



Бытие и есть ускользание, и у него нет никакого действия, кроме самоустранения, выпрастывающего сущее в простор «света». Бытие-ускользание не проследить, наблюдая вещи, поскольку оно не вещь. Оно вообще не может происходить в каком-то отличном от него самого месте: свет как раскрытие непотаенности и есть «свет», т.е. всё мыслимое «место» в мире. Бытие-ускользание происходит не в каком-либо «там» и не в каком-либо «здесь», оно всегда только «вот»: нечто такое, что само собой составляет свое событие и свое место. Но и существо человека в определении Хайдеггера есть «вот-бытие». «Вот-бытие в человеке есть его существо, принадлежащее самому бытию; а человек принадлежит своему существу, причем так, что он призван быть этим бытием».

Мир нельзя видеть, нельзя, даже очень постаравшись, определить его и сказать: вот он, внутри пределов. Он сам предельное целое. Мы не знаем, что такое целое; мы его узнаём, когда оно есть. Оно всегда относительно, мы к этому привыкли, но мир — безусловное целое, привычки которого у нас нет. Между тем мы на каждом шагу уверенно и легко говорим: мир, весь мир, целый мир. Миру то и дело дают определения: мир широк, мир тесен, мир прекрасен, мир тюрьма. «Дух человеческий — в плену. Плен этот я называю „миром“, мировой данностью, необходимостью» — так начинается книга одного русского философа. Мир дарят. Это значит, что каким-то знанием — но не в результате пересчета предметов — мы знаем, что бывает такая вещь, как полнота. Мы о ней догадываемся. «Целый мир» бывает, когда нас захватывает чувство, одновременно с которым мы чувствуем, что оно не очерчено нашим телом, а относится ко всему. Таким чувством может быть беспричинная радость, которая стоит у здравого смысла под большим подозрением. Беспричинная радость относится ко всему миру, нам тогда кажется, что целый мир хорош, и мы несомненно знаем, что во всем мире нет ничего, что избежало бы этого чувства, т. е., стало быть, мы неким образом охватываем этим чувством целый мир. Раньше мы, скажем, видели в мире темную и светлую стороны, он делился на свое и чужое, но в захватывающей радости он один, весь хорош, целый, а если бы не был весь хорош, то и радость была бы не такой. Или наоборот: бывают состояния, когда весь мир — именно весь — кажется словно подточенным, во всем начинает мерещиться обман, неладность, всё словно поползлось, даже мы сами. Мы не любим таких состояний, пытаемся развеять их. Но они роднят нас с целым миром.

В.В.Бибихин

С этим ничего нельзя поделать))



Гуру Падма сказал принцессе Пемасал: "Пребывая в пустоте и не фиксируясь, спокойно медитируй в состоянии знания о том, что с существованием ничего нельзя поделать".

Такое открытие действительно всегда - катарсис. При этом не нужно навязывать миру в себе - свои ожидания, что катарсис должен быть таким, как писал Аристотель)).

Напротив, пресное чувство "сейчас" и катарсис - что может быть проще?)) Не требуй опоры ни на мгновенье. Тогда не на что и отвлечься. Останется лишь исчерпать забытьё.

О чрезмерно интеллектуальной проповеди



Подлинный смысл Четырех Благородных Истин не очень труден, но его можно весьма усложнить, если объяснять интеллектуально. Иногда его анализ бывает изложен в трех или четырех томах. Будда проповедовал это учение простым людям, не как философию или учебный предмет. Но в наше время во всех школах оно стало главным традиционным предметом, и если вы изучаете Четыре Благородные Истины в монастыре, то это очень трудный предмет.

Например, много лет назад я посетил Швейцарию и участвовал в нескольких встречах молодых тибетцев. Они пригласили одного ламу дать им учение. Эти молодые тибетцы считали, что как тибетцы они сами собой являются буддистами, хотя даже не знали, что такое буддизм. И вот этот лама в течение двух часов объяснял принцип Четырех Благородных Истин. Но это объяснение было очень усложненным и интеллектуальным. И, я уверен, большинство из этих молодых людей не поняли ничего, потому что я сам не мог ничего понять из его объяснений, хотя провел в монастырской школе много лет, изучая буддийскую философию. Было впечатление, что он хорошо подготовился: выучил изречения и анализ, какая цитата из какой книги, на какой странице, на какой строчке и т. д. Значит, он действительно много изучал все это. Но если бы Будда проповедовал Четыре Благородные Истины таким образом, он не смог бы общаться с крестьянами и простыми людьми. А если бы он начал беседовать о природе ума, то его могли бы понять только интеллектуалы. Но такие люди никогда не согласились бы с ним, потому что так или иначе у каждого есть свои собственные ограниченные представления! Мы так привыкли сравнивать все со своими собственными представлениями, что интеллектуальное объяснение может создать только проблему, а не понимание.

Намкай Норбу Ринпоче

О падениях и взлётах

Сила духа, говорил Гегель, измеряется тем, как глубоко он может пасть и подняться вновь. Наши кабинетные ученые, стерегущие себя от падений, никогда не падали и не поднимались (так же, как большинство монахов тоько берегутся, ничего выдающегося из себя не представляя). Они мелки, как блохоловы. Аналогичными блохоловами, могильными червями и людьми, которые поднимают бурю в стакане воды, являются постмодернисты. Они, конечно, изучают искусство, политику и секс, но, на мой взгляд, надо все делать наоборот: быть в искусстве, политике и сексе, а писать как раз чистую философию. Повсюду – то философия познания, то философия тела, то философия техники, то философия языка. Это полное падение, которое пытается выглядеть так, как будто нет никакого падения. На деле эта метапозиция «поверхностна», труслива и самоубийственна для философии. Такой философ уже не может пасть, чтобы заново подняться, не может нырнуть в глубь вещей так, чтобы вынырнуть, но лишь скользит по поверхности, как клоп-водомерка. Однако я не склонен категорично выступать против академизма и отшельничества – дух дышит, где хочет, и все-таки резкие движения и падения «в практику» полезны.

***



Автор: А.А. Терентьев.

Мадхьямака («срединность») — буддийское понимание реальности как взаимозависимости, где всё сущее пусто — лишено самостоятельного бытия. Материал курса из 24-х лекций, представленный в этой книге, касается раннего периода мадхьямаки — до Нагарджуны (II–III в.), сочинений самого Нагарджуны и его комментаторов, споров тибетских философов о мадхьямаке и параллелей мадхьямаки с философией квантовой физики.

При этом автор не претендует на исчерпывающее изложение мадхьямаки, но скорее стремится помочь читателю преодолеть трудности в понимании основных, принципиальных подходов философии «срединности».

Благодаря активному участию слушателей курса в обсуждении материала, лекции обогатились альтернативными точками зрения и превратились в «беседы». Книга предназначена для всех интересующихся философией, в особенности буддийской.

Год издания: 2022

СКАЧАТЬ: https://disk.yandex.ru/i/_g6QgMzhVpbF3g