Category: психология

Category was added automatically. Read all entries about "психология".

дневнк

"Легче всего проинтерпретировать Мальдорора психоаналитически, и тем самым попытаться уничтожить его. Но иерофантов интересует остаток, не сводящийся к фрейдистской матрице...". Бред очередного образованного невежды, превосходно щебечущего о том, что практически не умеет делать.

Психоаналитически - не легче, но дело даже не в этом. Давно пора понять простую вещь - что смотреть нужно не на девиации Лотреамона. Великий его парадокс состоит в том, что "Песни Мальдорора" - это болезненное проникновение в нас никогда не болезненной вне нас действительности. Люди продолжают говорить глупости, старательно не обращая внимания на здоровье реальности вне нас. Они пойдут на что угодно, лишь бы продолжать говорить о себе.

Разделение сансары и нирваны

Я всегда говорил (себе:)), что любая визуализация в высшей тантре на стадии зарождения (кьерим), по сути своей, является кхордэ рушеном, "разделением сансары и нирваны". Если вы практикуете и вдумаетесь в смысл того, что делаете, то поймёте меня. Стадия зарождения, в числе многого, призвана пресечь наше обыденное видение себя и мира. То есть вы разделяете тем самым сансару и нирвану, как в кхордэ рушене. Правда, это так, только если вы не испытываете привязанности к чистому видению. Именно в силу этого "разделения" вы можете перестань испытывать сильные желания на период после практики (если усердно следовать методу, постепенно эти состояния будут учащаться, пока не сольются в одно постоянное).

Моё понимание подтверждает Гьятрул Ринпоче в своём "Стержне недуальной ясности", наставлениях по кьериму маха-йоги: "Визуализация защитного круга является больше, чем просто закpыванием двеpей перед демоническими и негативными силами. Символически это отделяет вас от цепляния за эго. Это показывает различие между уpовнем, известным как сансаpа (ум циклического существования, дискурсивное мышление и особенно цепляние за эго), и ниpваной (пpиpода ума за пределами дуалистических пеpеживаний)".

Эго в дискуссиях

В привязчивости к словам невольно проявляется слабое осознавание того, как ограничены возможности человека. Жажда мочь, волить в общении выдавливается в сферу слов, которые дискутант воспринимает как сферу объективную, чего никогда не было. Даже сама ложная объективность существования значений слов якобы вне человека есть просто прикрытие своей воли доказать, настоять на своём. Значит, человек, прикрывая это движение души наличием якобы объективного, к чему можно и нужно апеллировать как к закону, где-то внутри понимает, что его настояние на своей правоте излишне, избыточно, а значит, и неправильно. Но пытается скрыть это даже от себя. Так рождаются ложная уверенность и ложные уверения. А причиной желания победить во что бы то ни стало всегда бывает гордость.

мимохдм)))

Я не люблю спорить с теми, кто мне интересен.
И не обсуждаю причин, по которым вы мне интересны.

У Ямараджи - никакой демократии!))
Сплошная справедливость.
Господа чиновники, вас там ждут.

«Если вы одаренный человек, это не значит, что вы что-то получили. Это значит, что вы можете что-то отдать» Карл Густав Юнг (1875—1961).

Именно в одиночестве настигает мысль: "А может я слишком навязчив?"

Недвойственность значит приятие парадоксальности явлений

image

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным.

...Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.

Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

...Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев «правильного» и «неправильного». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.

Пема Чодрон "Там, где страшно"

Эту вещь стоит обдумать. Медленно...

Самосознание, по-видимому, является решающим фактором в определении интенсивности кармы, поскольку это та сила, которая даёт вам возможность отождествлять себя со своими действиями.Чем мощнее ваше самосознание, тем сильнее вы как личность.Люди, у которых самосознание развито лучше, чем у других жизненных форм, успешнее отождествляют себя со своими поступками, причём делают это сознательно, преднамеренно и даже страстно.И поэтому мы можем посеять и пожать больше, чем остальные, менее разумные существа.

Агхора. Карма (Роберт Свобода)

агама-карма • Sudarshana.Ru

мимохдм))

Когда ум видит сам себя, в этом нет ощущения "я".

Прежде, чем объединить свой ум с пространством, нужно этот ум понять как пространство.

Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. И всё...

При отсутствии ясного смысла жизни говорить о жизни нет смысла.

О "правильности" пути и освобождении


Чогьям Трунгпа Ринпоче

Нашему подходу к духовному пути был присущ определенный элемент "правильности", и были духовные учителя, которые помогали нам преодолевать эту дилемму. Вероятно, более всего помогал мне Чогьям Трунгпа Ринпоче. То, что вам нужно в действительно хорошем учителе, – так это качество плутовства. Не негодяйства, а именно плутовства. Помню, когда я первое лето преподавал в институте Наропа, мне было очень трудно с Трунгпа Ринпоче. Одной из проблем было то, что все его ученики были все время пьяны, занимались азартными играми и ели много мяса. Я думал: "Что же это за духовный учитель?"Я сам прошел индуистский путь отречения. Индуисты всегда боятся переступить через грань и пасть. И вот здесь был этот человек, ведущий своих учеников, как мне тогда казалось, прямо в ад.

Конечно, я был в плену суждений. Когда я взглянул на тех же самых учеников несколько лет спустя, я увидел их выполняющими сто тысяч простираний и тяжелейшие духовные практики. Трунгпа Ринпоче провел их через их навязчивые привычки и склонности к более глубоким аспектам практики. Он не боялся, в то время как большинство других традиций избегают такого риска из опасения, что кто-то не выдержит и "сойдет с пути". Учитель Тантры не боится вести нас через нашу собственную темную сторону. Поэтому вы никогда не знаете, является ли тантрист совершенным учителем или просто человеком, потакающим своим зависимостям. Вам никак этого не узнать. Если вы хотите быть свободным, то все, что вам остается, – это использовать этих учителей в полную меру своих сил, и тогда их кармические проблемы не будут вас касаться. В этом секрет выбора учителей, который вы в конце концов для себя открываете.

...В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза – ни от одного. Единственное, что изменилось, – так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. "А, половая извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку". Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание – это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.

Collapse )

Путь йогина

Нет описания фото.

Первый гвоздь для меня в этом смысле вбил Шри Ауробиндо, сказав, что йогину не нужно развивать память и вообще беспокоиться по её поводу - когда надо, всё вспомнится само. Дескать, запоминать что-то специально - значит отрываться от созерцательной работы. Многих пугают такие установки. Типа "как же я буду фунциклировать?" Как будто они сами, сознательно что-то делают в этом плане))... Но, чтобы обнаружить полную автоматичность памяти, как правило, нужно как-то очень серьёзно изменить своё постоянное фоновое состояние и поведение внутри себя. В противном случае мы никак не сможем узнать, чьим приказам подчиняется память и кто или что в нас делает усилие по вспоминанию.

Нужно обнаружить напрямую, что память - телесна, а йогическая работа, о которой речь, - нет. Выйти из-под влияния автоматизма памяти - это тоже момент освобождения. Но это не похоже на забытьё чего-то, что хотелось бы помнить, потому что здесь вообще нет желания помнить или забыть как такового - это было бы проявлением жажды бытия, танха. Собственно, всё бытие держится (согласно Абхидхарме) на т. н. "памяти предыдущего момента". На этом держится, в том числе, и явление самадхи (как любое продолжение чего-либо). Но постижение этого - пустотно.

Вообще, преодолеть "бездну несуществования себя" - дело не такое простое, как хотят представить некоторые (а хотят они этого ради самоутверждения, в силу эгоистичной установки "я достиг"). Преодолеть эту пропасть нужно "бережно и стремительно". Не один и не два канатоходца сорвались, и, в общем-то, стремление добиться этого непременно не должно быть руководящим. Нужно созреть, чтобы этот вектор стал естественным. Вы можете понять это как минеральный принцип - когда раствор достигает точки перенасыщенности, в следующий момент обязательно начнётся кристаллизация. "Сама собой")). А можно это понять как растительный принцип (все принципы эти существуют и работают в нас, как правило, не осознанные нами). Как говорил Джелаледдин Руми, мир - древо, и чтобы плод его обрёл свободу и оторвался от ветки, ему нужно созреть.

Не нужно стремиться к освобождению через силу. Иначе все наши неестественные телодвижения, решения и внутренние жесты останутся "горкой использованных мозаичных деталек".

Как говорил Рендава Шонну Лодро, научись расслаблять тело, речь и ум, и тогда исцеляющие средства возникают сами по себе.