Нешёлковый путь

Всем ученикам Намкая Норбу Ринпоче невероятно повезло - Он стал для нас поистине ваджрным мостом к мирам Дхармы великих тертонов. Для меня Он "сшил" куски моих перерождений, того, чему я когда-то очень давно обучался. И я счастлив, что встретил Его, родившись теперь именно в России. Я благодарен Ему своей целостностью.

"В женском году дерева-зайца [приблизительно в середине марта 1975 г.], когда я жил в городке Поццуоли, пригороде Неаполя, утром особого дня, в который собираются дакини (в двадцать пятый день) я обстоятельно рассказывал своим университетским студентам историю великого тертона Сангье Лингпы. Днём я поднялся на вершину холма напротив своего дома и устроил простую ганапуджу, поднеся кусок ветчины, хлеб и бутылку вина. Возможно поэтому в ту же ночь под утро я увидел такой сон.

Я находился на склоне большой горы, где многочисленная толпа людей - монахов и монахинь, йогинов и йогини, нгагпа и простых мирян, — неизвестных мне и незнакомых, взбираются по каменному откосу. Я пошел вместе с ними, как бы подражая тому, что делают все остальные. Затем я подумал: «Нужно выяснить, зачем все эти люди поднимаются на эту гору!».

( Collapse )

Речь о том, что в первой половине жизни её сын был разбойником и предводителем шайки из двенадцати таких же, как он. История такова. Однажды, в возрасте сорока двух лет, Дубсэ вместе с дюжиной своих приятелей в поисках добычи пришли в местность, называемую Ямбен Трамо (тиб. yang dben phra mo), недалеко от пещеры долины Шуйи Чойлун (тиб. zhu'i chos lung). Там проживало двенадцать тантристов – нагпа, которые достигли магических сил через практику формы Ямантаки, называемой Шиндже Чарка Нагпо (Царь смерти Чёрный рассвет). На южной стороне того уединенного места была черная скала, называемая Чогпи Чагна (тиб. cog pa'i phyag na), с глубокой черной пещерой и черным озером треугольной формы Цонаг Мунбачен (тиб. mtsho nag mun pa can) (Озеро Тьмы) внутри. Из того озера двенадцать нагпа качали воду для изготовления своих магических торма, для чего недалеко от пещеры они держали двенадцатилетнего быка, который приводил в движение механизм для подъема воды из пещерного озера. Разбойники увели этого быка, приведя его в долину Ланлунг (Долина Быка), забили священное животное. В момент смерти /в агонии/ бык повернул свою морду к земле и издал страшный хрип, на который ответил дрожью и подземным ревом гигантский червь из глубин Земли. Звук привел в ужас разбойников, заставив их трястись от страха, и пробудил в сердце Дубсэ чувство безграничного сострадания. Двенадцать его товарищей тяжело заболели, отведав мяса этого священного быка, и через два месяца все они умерли, получив дурные знамения и испытывая перед смертью чувство ужаса. Они говорили, что это Рада Дубсэ привел их к такой смерти, и клялись забрать его так же с собой. Они умоляли других совершить для них ритуалы отбрасывания магической силы (тиб. bzlog pa) и ритуалы защитного круга (тиб. srung 'khor), но упорная практика этих ритуалов не привела к избавлению, и все они вскоре умерли.

После смерти разбойников тесть Дубсэ Аба Голег однажды спросил свою дочь:
– Твой друг еще жив? Разве у него не появились дурные знамения? Почему он не
усердствует в совершении ритуалов защиты и отбрасывания магической силы?

– Все о чем ты говоришь, отец, правда, но у него нет причины совершать эти ритуалы. Более того, если бы такая причина и была бы, все равно ее чрезвычайно трудно отвратить с помощью таких ритуалов, – ответила Долма Цо.

Затем она добавила: – Все же мне кажется, отец, что именно сейчас наступил подходящий момент для практики ритуала отбрасывания магической силы. Дубсэ должен отправиться к своей матери (Мачиг Лабдон - прим.) и для него наступило время оставить свое привычное окружение. Нужно пресечь эти дурные слухи, гуляющие среди местных жителей. Он должен стать спасителем других людей и освободить от дурной кармы этих нагпа, которые совершили дурное деяние убиения людей.

(После длительного жестокого раскаяния Дубсэ мать приняла его и сделала своим учеником - прим.)

( Collapse )

Я как-то восемь часов спускался горы, а там был родник и водопой у молодого тигра, ночевал я в метрах 50-ти от него, а потом восемь часов шел прямиком по горной реке, по валунам, новые горные советские ботинки разбил в хлам, и всё это время - 8 часов - у меня в мозгу долбилась эта песня. Было тяжело.

Тот самый момент, когда кумарабхута Манджушри ударил мечом, и озеро, бывшее здесь, начало выливаться. Так принц осушил горную чашу, в которой впоследствие возник город Катманду. Если учесть, что это меч мудрости, рассекающий покровы познаваемого, смысл истории приложим к каждому - ведь мы помним, что все внешние события и прошедшие драмы имеют место в сознании существ.

Обладающий оком всеведения Манджушри!
Из сострадания ко всем живым
Войди беспрепятственно в сердце,
Разрубая не существующее в действительности
Цепляние за реальность!
Ибо велик воин, побеждающий что-то в своём сердце,
Но трижды велик одолевший то, чего нет!

В деревне Гьяма Лонгченпа совершил ритуал для мертворожденного ребенка мирянина, практикующего тантру. Получив за это небольшое вознаграждение, он провел следующие восемь месяцев в пещере Чокла в темном ретрите. Спустя почти пять месяцев однажды утром, на рассвете, у Лонгченпы было медитативное переживание. Он обнаружил себя в долине с песчаными дюнами и водопадом. Над собой он увидел лошадь. На ней в кожаном седле с маленькими бубенцами восседала очаровательная девушка лет шестнадцати, одетая в парчовое платье, с усыпанной драгоценными камнями короной и золотой вуалью. Он ухватился за подол платья наездницы и взмолился: «Благородная госпожа (это была Тара - прим.), прими меня под свое сострадательное покровительство»! Девушка сняла свою корону и надела ему на голову со словами: «Впредь я буду благословлять тебя и дарую сиддхи», а также предсказала встречу с Ригдзином Кумараджей. После этого он два дня, а по другим источнкам целый месяц находился в состоянии блаженства ясности неконцептуального осознавания.

Как и предсказала девушка, будучи двадцати семи лет от роду, Лонгченпа отправился в нагорье Яртокьям, ища встречи с Ригдзином Кумараджей, — там в войлочных шатрах жил учитель и некоторые из его учеников. Увидев Кумараджу, Лонгченпа осознал, что перед ним был сам Вималамитра. Гуру был очень доволен и сказал: «Прошлой ночью я видел во сне восхитительную птицу, как мне сказали, божественного происхождения. Она была окружена стаями из тысяч маленьких птиц. Они взяли мои тексты и разлетелись в разные стороны. Увидев тебя, я сразу понял, что ты станешь держателем моей линии духовных учений».

В тот год весной и летом, пока Лонгченпа ожидал начала обучения у Кумараджи, лагерь переезжал девять раз, из одной пустой долины в другую. В условиях жестокой нужды Лонгченпа был столь истощен, а его одежда так износилась, что его стали сторониться даже молодые монахи и сторожевые псы. Однажды вечером, накануне первого дня обучения, к нему пришли два распорядителя с большой корзиной и сказали: «Знаток писаний из Самье, где твой взнос за обучение? Учения начинаются завтра, и мы берем с каждого по семь мер ячменя». Лонгченпа ответил: «У меня нет даже одной меры, но гуру сказал мне, что я получу от него учения, поэтому я и остался». Со словами «Если ты не можешь сделать взнос, кто покроет твою часть расходов?» распорядители ушли.

Лонгченпа подумал: «Поскольку в предыдущих жизнях я не накопил достаточно заслуг, теперь мне будет отказано в учении из-за недостатка средств, несмотря на то, что я так этого ждал и преодолевал такие трудности. я должен уйти, но, чтобы не смущать людей, уйду завтра с утра, еще до их пробуждения, в нижнюю часть долины».

( Collapse )

Познание как коренное свойство мира выражено в движении. Например, простой и понятный в этом смысле человеку пример – прорастание корней и побегов растений, проникновение их во всех направлениях. Это способ познания, присущий растениям. В этом смысле любое проявление жизни - это проявление познания. Посмотрите, как вы проникнуты различными условными и безусловными реакциями - это плоды познания вашего прошлого и прошлого всех людей, выраженное в геноме ваших родителей. Вы можете по глупости считать многое в человеке ерундой, но это не так - это просто непонятый вами опыт познания, доставшийся вам. Он не устаревает - в мире нет ничего мёртвого. Апогеем можно было бы назвать самопознание человека. Но что если это просто в нас проникает познающая воля Свыше?)) Это Небо пустило в нас корни. Оно не смотрит на нас свысока. Оно в нас. Так же и нам следует смотреть на мир - не свысока. Мы - во всём.

Состояние дхармакайи – это исходная точка или основа Падмасамбхавы. Здесь эмбриональное проявление – это дхарма возможностей, которые уже реализовались, существующих вещей, существующих в несуществовании. Это качество изобильного плодородия, абсолютная полнота, и одновременно неуловимость нашего повседневного опыта. Прежде чем возникнут эмоции, идёт подготовка к их появлению. Прежде чем мы перейдём к действиям, совершаются приготовления. Такое ощущение заполненного, самосущего пространства – это дхарма. Кайя – это «форма» или «тело», утверждение о том, что такая дхарма существует. Тело дхармы – это дхармакайя.

За этим в нашем состоянии бытия следует второй уровень проявления Падмасамбхавы – самбхава, самбхогакайя. Это граница между наполненностью и пустотой. Присутствует ощущение, что наполненность обретает силу и действительность, поскольку она есть пустота. Иными словами, это что то вроде подтверждения существования пустоты. Существует пространство, в котором зарождаются эмоции, в котором вот вот вспыхнет или уже вспыхнул гнев, но движение вперёд к окончательному появлению на свет ещё должно произойти. Это [движение вперёд] и есть самбхогакайя. Сам означает «полное», бхога – «наслаждение». Радость в данном случае – это деятельность или энергия, а не наслаждение приятным как противоположностью боли. Это деятельность, существующая сама для себя, эмоции, существующие сами для себя. И хотя они существуют сами для себя, с точки зрения фундаментального обоснования они не имеют корней. Не имея фундаментального обоснования, эмоции всё же возникают из ниоткуда, а их энергия непрерывно бьёт ключом и искрится.

Далее, существует нирманакайя. Нирмана в данном случае – это эманация или проявление – полное проявление, заключительный акцент. Это подобно тому, как после рождения ребёнка доктор перерезает пуповину, чтобы отделить его от матери и отца. Теперь он – независимое существо. Это можно сравнить с выплеском эмоций в зачарованный внешний мир. В момент такого выплеска объект страсти, агрессии или других эмоций проявляется очень мощно и очень определённо.

Это относится не только к применению эмоций, например, к использованию силы гнева для убийства человека или силы страсти для привлечения человека. И всё же есть ощущение, что к тому моменту, как слова действительно произнесены или телодвижение действительно совершено, эмоции уже возникли, они окончательно сформировались и отделились от вас. Вы уже официально перерезали пуповину между вами и вашими эмоциями. Они уже вышли вовне, уже стали спутником, вашим спутником, теперь это нечто отдельное. Это окончательное проявление.

Когда речь идёт о гневе, страсти, неведении/замешательстве или о чём то другом, мы не говорим об этом в моралистических категориях хорошего и плохого. Мы говорим о невероятно заряженных эмоциях, содержащих энергию собственной яркости. Можно сказать, что наши жизни состоят из этой яркости, они наполнены ею постоянно: яркостью скуки, злости, влюбленности, гордости, ревности. Наши жизни состоят из всех этих видов яркости, а не из грехов и добродетелей, созданных ими.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Люди очень много говорят о своей близости к животным. "Биологисты" часто смотрят на человека с территории животного мира. Их противники, с не менее слабой и противоречивой позицией, смотрят на животный мир с территории человека, пытаясь утверждать преимущество царства людей, но изучать его посредством животного мира - в том числе. Однако люди не осознают при этом, что их мысль сильно обусловлена историзмом предмета, формальным аспектом истории познания мира животных и людей. Мы не воспринимаем принципы животных и людей напрямую - их от нас заслоняет история форм этих миров , а их исследование поглощает, сковывает мысль.

К чему я всё это? Нужно и можно увидеть в человеке как наиболее высшей, но наименее развитой области жизни все предыдущие принципы - минералов, растений и животных, не замыкаясь на формах. Дело в том, что сами по себе эти принципы проявлены во всей Вселенной и в самых различных явлениях. Принципы минералов и растений не обязательно воплощены в виде чего-то каменного или лиственно-древесного.

И второй минус нашего восприятия - обусловленность на самых разных уровнях жаждой пространства. Совершенно разные измерения этой жажды и принципа пространства мы купно относим к понятию "свободы". Именно вследствие связанности этой жажды мы часто понимаем разницу царств минералов, растений, животных и людей как разницу в степенях свободы. Это сильно сужает наше восприятие миров.

Как в нас проявлены принципы минералов и растений? Первый - это состояние наших тигле, тонких энергетических капель, чакр или, как их называют современные люди - центров. Развитие человека и не только его, других существ тоже, предстаёт именно как процесс накопления, осаждения энергии и её кристаллизации. В науке суфиев есть совершенно прямой подобный термин - причём, может быть как правильная, так и неправильная кристаллизация, на правильной или неправильной основе. Или с соблюдением необходимых условий или их нарушением. Но, так или иначе, человек в самых своих основах появляется и развивается именно по принципу кристалла, минерала. Йоги ваджраяны опускаются, выходят за пределы даже самого элементарного измерения минерального принципа -за пределы всех миров, туда, где блистает ясный свет, вместерождённые осознанность и блаженство неразрушимого бытия. Там говорят о т. н. неразрушимом или Едином тигле. Единственном Сыне всех Будд)).

Что происходит дальше, если мы проследим вектор в сторону проявления миров от принципа минералов? Вступает в дело принцип царства растений - в среде нового измерения тонкой материи, там, где у вас еще нет никаких построений и накоплений (это то, о чем суфии говорят как об отсутствии бессмертной сознательной души), вы посредством посвящения, священного звука, данного вам, порождаете в новой для вашего развития среде точку накопления сил данной среды. Звук выполняет роль зерна, биджи, из которого йогин выращивает внутреннее Древо Прибежища - тигле, ветров и каналов. Он строит т. н. ваджрное тело именно по принципу растения. Вы можете сказать - а почему же обычные люди проявляются и так, без всякой йоги. Да, они проявляются согласно достаточно хаотично накопленным причинам - карме. Хаотично - имеется в виду не осознанно. Человек не управляет своей жизнью, она с ним просто случается, благодаря неосознанно накопленным причинам. Они накапливаются на уже изначально проложенных путях - проложенных в предыдущих вселенных, некогда переживших рождение, становление и гибель и давших свой причинный опыт нам. Мы все - и они, и мы - движемся по рельсам принципов, которые мы в нашем формальном восприятии назвали принципами минералов, растений, животных, людей и... далее есть ещё другие измерения развития, нам, в общем-то, не знакомые.

Замечать в себе и понимать в себе принципы минералов и растений - это важно, поскольку даёт нам почву и структуру для понимания того, кто мы внутри и как это всё развивается. Мы - процессы, имеющие сейчас опыт человеческого существования. Но при этом мы подошли к этапу, когда существование человека само по себе нуждается в понимании им наиболее общих принципов, не обязательно человеческих. То, что мы есть, это не только люди. Именно поэтому Учителя ваджраяны часто говорят, что через пару недель бардо существа перестают быть собаками и людьми и их отличает лишь качество индивидуального опыта развития. Весьма развитая собака может проявиться, родиться потом как не очень развитый человек, а, казалось бы, вполне себе "нормальный" человек может проявить в следующей жизни свою неразвитость в истине, и тогда мы встречаем совершенно необыкновенных собак, только что не говорящих, но, тем не менее, собак. Как ни странно, но в качественном сравнении того, как на Земле проявлены принципы животных и людей, мы твердо можем сказать, что нижестоящее царство животных развито, проявлено гораздо лучше, нежели вышестоящее царство людей. Человеческий мир просто качественно моложе))...

Каждый день я выхожу на свет, но обращаюсь к Звуку. Почему? Потому что в Звуке сосредоточены силы человека, его потенциал, его экстракт. Мною движет Звук, слышу я его или нет. Я его рассматриваю как свет, который оплотневает, давая грубый осадок в виде тел, которые я склонен воспринимать как внешние, хотя это проявление света, не отдельного от меня. Как говорит Чхандогья Упанишада, сущность каждого нижнего мира сосредоточена в мире, что находится над ним. Суть земли и воды преобразована и сосредоточена в более развитом состоянии растений, а их потенциал - в человеке. Суть человека, его силы сконцентрированы в умственных способностях осознания и выражения посредством звуков, порождающих в своих сочетаниях внутреннюю (концептуальную) и внешнюю (слышимую) формы речи, благодаря которым человек отличает себя от других, более низких форм жизни. Наиболее ценным выражением этого опыта является священное знание Звука.

Итак, Звук содержит квинтэссенцию, сущность моей человеческой жизни. Вот почему до полудня, когда растёт солнце, я читаю те мантры, что способствуют удлинению жизни. Я беру из этих звуков сущность.

--------------------

Тень бамбука подметает ступени,
Но пыль неподвижна.

Луна пронизывает озеро до дна,
Но не волнует его.

Чем тоньше иллюзии,
Тем прозрачнее мудрость