Когда лезвия станут неуловимы, как воздух, Поймёшь, как глубоко разъято небо во владеньях святых! Глупые люди хотят залатать проплешину солнца, Но небесная ткань стала слишком слаба и обнажает основу - Слепые зовут её пустотой, она - неразрушима.
Она свободна от людского цеплянья, На ней никогда не будет отпечатков их пальцев. Нерукотворные дакини летят, как пух, в пустоте И сводят с ума окончательно тех, Кто созерцает яды как мудрость.
От неё рождается меч различения, Что рассекает небо, незримый, как воздух. Он разделяет одним движением воду и молоко И убивает любого, кто погружён в слепоту от рождения. Он делает полным всё, лишая всё недостатков.
Это война. Это глубокая глотка материи матрикс, Преображённая, будто дворец, где последние формы Нас провожают вдаль, к источнику, к точке. Мы затворяемся в черноте преддостиженья, Мы растворяемся, как сахар в воде, в вечном движении.
Когда лезвия станут неуловимы, как воздух, Поймёшь, как глубоко разъято небо во владеньях святых! Глупые люди хотят залатать проплешину солнца, Но небесная ткань стала слишком слаба и обнажает основу - Слепые зовут её пустотой, она - неразрушима.
Она свободна от людского цеплянья, На ней никогда не будет отпечатков их пальцев. Нерукотворные дакини летят, как пух, в пустоте И сводят с ума окончательно тех, Кто созерцает яды как мудрость.
От неё рождается меч различения, Что рассекает небо, незримый, как воздух. Он разделяет одним движением воду и молоко И убивает любого, кто погружён в слепоту от рождения. Он делает полным всё, лишая всё недостатков.
Это война. Это глубокая глотка материи матрикс, Преображённая, будто дворец, где последние формы Нас провожают вдаль, к источнику, к точке. Мы затворяемся в черноте преддостиженья, Мы растворяемся, как сахар в воде, в вечном движении.
В пространстве умственном меж Солнцем и Луной, Проявлен, как белоснежный лебедь, Что разделяя молоко и воду, верен одной лишь цели - Как света тьма, ты погружён во всё...
Аюрведа обычно рассматривает три доши: вата, питта и капха. Но для йоги больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их как бы духовные корни.
Духовные двойники дош – это прана, теджас, оджас. Равновесие дош и равновесие духовных элементов и есть абсолютное здоровье. Для нас важно понимать состояние своей праны, теджаса, оджаса.
Прана формирует-вату: Прана – тонкая сущность ветра, воздуха (вата) Теджас формирует –питту: Теджас – это тонкая сущность огня (питта) Оджас формирует-капху: Оджас – это тонкая духовная сущность воды (капха) Оджас формируется шукрой (мужские и женские секреторные жидкости) тонкой формой семени, то есть, если семенная жидкость в теле сберегается, то она как бы, на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает.
Чистые чакры муладхара, свадхистана, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас и насыщают тело жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса с 22:00 до 4:00
Рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Их можно повысить одновременно несколькими практиками. Так, например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас.
Например, кто-то пытается развивать прану (воздух, вата) и теджас (огонь, питта), обладая малым оджасом (вода, капха).
Человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление (капха заземляет). Баланс не получается.
Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония.
Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас (огонь, питту) или усиливает прану (воздух, вата), у него возникает дисбаланс ветра.
Оджас (вода, капха) в отличие от праны (воздух, вата) и теджаса (огонь, питта) представляет собой субстанцию это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить.
Все, что увеличивает вату, уменьшает оджас, включая сухую и несвежую пищу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей.
Потери шукры (мужские и женские секреторные жидкости ), непосредственно питающей оджас (вода, капха), более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание (брахмачарьи)
Зловещий двойник оджаса (вода, капха) – это ама токсины организма). Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.
Слабый оджас (вода, капха) мешает передаче теджаса (огонь, питта), что ослабляет пищеварение и способствует появлению амы.
При сильном оджасе (вода, капха) теджас (огонь, питта) может правильно переваривать и усваивать пищу и питать все дхату (семь основных тканей, составляющих человеческое тело).
Оджас (вода, капха) – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас (огонь, питта) – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана (воздух, вата) – сила тока. Повышать прану и теджас без оджаса – все равно, что подключить ток мощностью в 1000 ватт к лампочке в 100 ватт. Ясно, что лампочка просто перегорит. Поэтому у людей, начавших резко медитативные практики, но не подготовивших платформу для этого (не развивших соответствующим образом оджас) могут происходить медитативные расстройства.
Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться? Развитие оджаса (вода, капха) происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание.
Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете созерцая, объединять само созерцание с водой и землей в своем теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджас. Техника заземления не так проста, но если ей овладеть у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться нерушимый, стабильный оджас, который будет всю оставшуюся жизнь для вас очень сильной поддержкой и защитой.
Никакие астральные препятствия, никакие демонические влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Это человек очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятное усиление оджаса.
Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности… иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация,несмотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость.
Ещё один важный момент в нашей жизни — когда мы едим. Есть и пить тоже можно осознанно. В данном случае осознанность подразумевает понимание, что мы едим и пьём главным образом для поддержания своего материального тела; кроме того, мы едим и пьём для удовольствия, но удовольствие — это не самое главное, главное — поддержание своего тела. По своему опыту вы знаете, какая пища для вас хороша, а потому едите и пьёте то, что вам подходит, а иногда пользуетесь советами врачей или диетологов. Так или иначе, старайтесь осознанно подходить к качеству и количеству еды и напитков.
Например, у некоторых возникает вопрос, есть ли мясо. Став практиками, они говорят: «Теперь я вегетарианец, потому что употребление мяса причиняет вред живым существам». Действительно, если вы едите мясо, следовательно, кто-то убивает животных и они страдают. Поэтому некоторые решают не есть мясо, чтобы проявить сострадание и не вредить живым существам. Но существует возможность есть мясо правильно. Некоторые, следуя Дхарме, много лет придерживаются вегетарианства и, видя, как практики Ваджраяны используют мясо и спиртное на ганапудже, очень огорчаются. Это тревожит их потому, что они исходят из общих представлений, но не знают принципа, согласно которому практики Ваджраяны используют мясо и спиртное. В Ваджраяне, в Хеваджра-тантре, говорится: «Те, кто ест мясо, обладают состраданием, а те, кто пьёт спиртное, соблюдают самайю». Таков принцип Ваджраяны. Как же есть мясо с состраданием?
Мы знаем, как устроена сансара: бесчисленные существа бесконечно перерождаются, то есть бесконечно, вечно страдают. Чтобы положить конец сансаре, нужно вступить на путь, который может привести к пробуждению. Но большинство существ в сансаре не находятся на пути, и у них нет никакой возможности вступить на него. Мы же, как практики Ваджраяны, знаем, что находимся на пути, а это значит, что у нас есть гарантия полного просветления, хотя и неизвестно, когда это произойдёт. Одни могут обрести пробуждение в этой жизни, другие — в бардо, а третьи — через множество жизней. Так или иначе, у практиков есть гарантия, что раньше или позже они освободятся от сансары, но у других существ такой гарантии нет.
Возьмём, например, корову. Кто-то убивает эту корову, чтобы продать её мясо, а вы приходите в магазин за мясом. Допустим, вы покупаете небольшой кусок этого мяса и съедаете его во время ганапуджи, соблюдая принцип ганапуджи. Итак, это мясо съедено практиком, который находится на пути, который освятил его мантрой, визуализацией и т. д. и выполнил ганапуджу. Тем самым вы создаёте связь с этой коровой. Это происходит не только в вашем воображении: вы абсолютно точно выполняете практику и объединяете это мясо со своим телом, освящаете его мантрой и визуализацией и т. д. Потом, в будущем, когда однажды вы достигнете просветления, вы проявите все качества и количество мудрости. Кто же получит вашу мудрость? Только те существа, у которых была с вами связь. В первую очередь её получат те, у кого были хорошие взаимоотношения с вами. Её получат и те, у кого были с вами плохие взаимоотношения. Но ни одно существо не получит вашу мудрость, если у него не было никакой связи с вами. Если та корова получит от вас мудрость, это значит, что теперь у неё есть возможность вступить на путь. Это не значит, что корова тут же станет просветленной, но она получает гарантию, что когда-нибудь сансара закончится и для неё, и это будет результатом того, что мы съели её мясо во время ганапуджи.
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. К тому же, если вы покупаете мясо, это не значит, что вы убиваете корову: ведь если его не купите вы, то купит кто-то другой, так что намного лучше купить его самому и использовать для ганапуджи. Ведь корову убивают и она страдает не один раз: сансара для неё бесконечна и убивают её бессчётное число раз. Пусть по крайней мере на этот раз её гибель будет не напрасной. Вот почему, когда мы устраиваем ганапуджу, я советую участникам постараться принести разные виды мяса. Иногда в банке мясных консервов содержится мясо не одной коровы, а многих, так что для ганапуджи это очень хорошо.
Благо имеет оправдание в самом себе, но стремление к нему - нет. В стремление к нему входит и жажда его определения. Для йогина определение блага значит его ограничение. Я могу ограничить его, как стрелу, только ради точности исполнения.
Огонь желания должен расширять понимание и чувство мандалы.
Сближение тонкого и грубого ломает грубое. Так ломается мировой порядок. Три года назад мне заметили: "Что-то он долго ломается". Думаю, сегодня сказанное мной тогда более очевидно для всех)).
Если пуля дура, то и все они таковы, что вряд ли. Пуля всегда догонит, если ваши маршруты совпали.
Еда – самый доступный стимулятор. Даже крысы при выборе между сахаром и кокаином выбирают сахар)).
Признаком истинного развития является не появление ответов, а исчезновение вопросов.
Житель Заполярья, одетый в кухлянку, отвернувшись от нас, провожает взглядом уходящее солнце:
Нужно, чтобы биджа не имела в произношении дефектов, называемых редукция. То есть, пределы скорости произношения есть, и нужно, чтобы биджа отражалась в сердце, то есть будила нервный узел там и будила одновременно бхута-агни (прана элемента), связанный с этой биджей. Когда будится правильно, человек, к примеру, перестает хотеть есть, на время может исчезнуть жажда, если же наоборот возникает внезапно аппетит, значит будится не то, что нужно - джатхара-агни, связанный с пищеварением))). Но гоняться за этим нельзя, не нужно превращать это в спорт))). Скоростное чтение проявляется, когда разбужен правильно огонь, а когда человек устраивает гонки, это значит, что никакая тонкая чувствительность в сердечном узле не разбужена.
Хамлат Пош сказал: "Ученичество - это метод, а не потенциальная возможность. Быть учеником значит быть способным учиться, а не только желать учиться. Никто не обладает врожденным умением учиться, это умение должно быть передано ему. Желание учиться не является основой для ученичества, а вот искренность - является. Основу же искренности составляет прямота и чувство меры. Желание делать больше, чем можешь, и нежелание мириться с фактом, что иногда ты должен остаться без ответа - по сути, провал в ученичестве".
Чувство меры - это прежде всего чувство! Оно формируется как инструмент - сердцем человека и только в случае непреклонной прямоты, очевидно обручённой столь же прямому стремлению учиться (если не сливающейся с ним, как вода с молоком).
Чувство меры для своего возникновения требует открытости в человеке. Обычно оно проявляется в определённом мастерстве и, по некой странности людской, принимается за технический (правда, очень важный) навык. И никто не думает о развитии сердца.
Чтобы не убить живую мысль, все стрелы положены мной рядом с целью.
Хамлат Пош, как и многие суфии, делает выводы там, куда не достаёт обычное зрение, поэтому неочевидность того, как эти выводы делаются, принимается за отсутствие логики.
Замена одних чувств другими - вот путь для слепых, никогда не прозревающих от пелены чувств. Это о тех, кто говорит, что знает, что такое медитация и для чего она нужна. Они похожи на пассажиров поезда, которые принимают саму езду за цель и потому всегда едут, но нигде не сходят. Они завзятые повара, тонко разбирающиеся в пище душевной, но всё время путают пищу с целью насыщения. И не отличают колесо сансары от Колеса Дхармы.
Я написал книгу "Кулинария в романах Льва Толстого". Книга о вкусной и здоровой пище, которая упоминается в "Войне и мире" и "Анне Карениной" со старинными и современными рецептами. Издавать эту книгу никто не хочет, да и я слабо себе представляю, как издаются книги не за свой счет. Поэтому принял решение вывесить рукопись в интернете, кто хочет - скачивайте, читайте. Скачать книгу в формате pdf можно https://cloud.mail.ru/public/7Ezi/JFZVDxp8f