nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Из "Бесед во сне" Мусо Сосэки

夢窓疎石 Musō Soseki (1275-1351), aka 夢窓国師 Musō Kokushi

Все то, что препятствует Пути Будды, называют «злыми деяниями». Совершающий злые деяния непременно вступит на Путь Зла. Это подробно объясняется в главе «О плохих поступках» «Махапраджняпарамита-сутры», в «Шурангамасутре» и в учении школы Тэндай о «прекращении и сосредоточении». Поскольку эти тексты утомительны, я не буду приводить их полностью, но смысл их состоит в том, что существуют две категории зла: зло внутреннее и зло внешнее. Внешним злом называют те страдания, которые проистекают от злого правителя, злых существ. Злой правитель пребывает на шестом небе мира желаний и его именуют Марой Сыном Небожителя.

Злой Правитель считает все живые существа трех миров своими подданными, почему и создает препятствия для тех, кто вступил на Путь Будды. Однако люди, приверженные только мирским страстям и не желающие приобщиться к Учению Будды, не способны вырваться из цепи рождений — смертей, и поэтому Мара Сын Небожителя не чинит им препятствий. Все мары, его слуги, могут летать и свободно перемещаться в пространстве, излучать телом сияние, знать прошлое и будущее, принимать облик будд и бодхисаттв, и даже проповедовать Учение не составляет для них труда.

В «Нирвана-сутре» говорится: «Однажды, возвращаясь откуда-то, Ананда повстречал на своем пути девять миллионов небесных мар, обладающих обличием Шакьямуни и неотличимых от Будды. Каждый из них возглашал Учение, при этом они оскорбляли друг друга. Озадаченный Ананда никак не мог понять, кто же из них — его Почтенный Учитель? И тогда Почитаемый в Мире (Шакьямуни) велел Манджушри прочесть дхарани, и все небесные мары сразу исчезли». Даже сам Ананда оказался в смятении, что уж говорить о разных простаках! Небесные мары любят принимать облик Будды и проповедовать Учение, кто же может помешать им принимать иные обличия и проповедовать разные принципы? Некоторых людей восхищает умение разбрасывать цветы, которые при этом еще излучают сияние. Не вызывает сомнений, что такие люди обязательно вступят на Путь Зла. И хотя внешнее зло и не причиняет практику Дхармы явных страданий, но если в сердце у него зарождаются страсти и если он привержен ложным взглядам, а дух-сердце его охвачен гордыней, если он излишне много занимается медитацией, гордится умственными способностями или стремится достичь просветления лишь для себя самого, или же любит проявлять сострадание, руководствуясь любовью и состраданием* (пристрастен к такому проявлению - прим.), - все это будет «внутренним злом», поскольку препятствует достижению несравненного бодхи».

Другой же человек не способен следовать Пути из-за того, что еще не окончательно оправился от тяжелой болезни, или участь его отягощена рядом кармических причин, поскольку все это — сферы действия зла. Или же кто-то, охваченный стремлением к просветлению, страстно добивается немедленного пробуждения, а когда оно не наступает, день и ночь льет слезы — это тоже препятствие мар. Другой же погряз в лени, и даже если изредка возникает у него желание совершенствоваться, это все равно что больному, у которого нет аппетита, предлагать пищу — это тоже препятствие мар. А кто-то настолько доверяет своему наставнику, что готов без малейшего отвращения есть его экскременты и пить его мочу — это тоже препятствие мар. А кто-то равнодушно взирает на недостойное поведение своего наставника, отбросившего истинный Закон и отдалившегося от него,— это тоже препятствие. А если возникают сильные страсти, как жадность или гнев,— это тоже препятствие мар. Когда, опасаясь проявления страстей, скорбят и плачут по этому поводу,— это тоже препятствие мар.

Причиной подобных препятствий являются либо ложная бдительность ученика, либо же подлинная бдительность, которая стремится уничтожить все препятствия. Вот так же и светильник ярко вспыхивает, прежде чем погаснуть навсегда. Во всяком случае, если сознание-сердце не возбуждено, то и подобных ошибок не произойдет.

Вопрос: Если возникают дурные препятствия, как можно их избежать?

Ответ: В других школах существуют разные способы, но я не стану их приводить. Последователи же школы Дзэн, если они верят, что «сокровенная истина вне учений» равнозначна и для мудрого, и для глупого, и в прошлом, и ныне, даже будучи высокоморалъными и умом превосходящими простых людей, не должны привязываться к ним, помня, что это всего-навсего иллюзии.

Один древний мудрец говорил: «Даже если войдешь в нирвану Единственного Учения, нужно рассечь его на три части».

Те, кто верят в Татхагату, обладающего врожденной небесной сущностью, не проявляют уважения к «трем телам Будды», но и не выражают презрения к гадам и прочим тварям. Поэтому, даже если у какого-то тела и имеются «благие признаки», а над головой светится нимб, не следует только поэтому считать это чудом. Если твердо придерживаться этих принципов, то в чем смогут найти опору внутреннее и внешнее зло?

Некогда при династии Тан жил на горе Саньфэн чаньский наставник Даошу. К нему постоянно приходил какой-то странный человек в чудных одеяниях и бродил вокруг его хижины. Иногда он был похож на будду или бодхисаттву, иногда же напоминал даосского небожителя. Он умел испускать чудесное сияние и произносил диковинные речи. И так продолжалось десять лет, после чего он исчез. И тогда чаньский наставник сказал своим ученикам: «Хотя все это время небесный мара, чтобы смутить меня, и производил всевозможные превращения, я смог устоять пред ним, потому что не видел его и не слышал. Его превращения ограниченны, моя же способность не видеть и не слышать — безгранична. Поэтому ему, в конечном счете, и пришлось удалиться». Вот каково тайное искусство смирять мар! Поэтому, если следовать примеру наставника Даошу, то сможете не только противостоять проявлениям Зла, но и Путь проявится сам собой.

Великий учитель Бодхидхарма говорил: «Если сделаете свое сознание-сердце подобным прочной стене, то сможете вступить на Путь, не гоняясь за внешними обстоятельствами и не зажимая свое сознание-сердце». Если будете вести себя так в любой момент и в любом месте, то даже и с наступлением
смертного часа не будете подвержены действию кармических причин.

Чаньский наставник Хуанбо в трактате «Основные принципы передачи Учения через сердце» (Чуань синь фа яо) говорит: «В предсмертный момент заурядные люди должны думать только о том, что пять скандх пусты, а четыре основных элемента не имеют своего „я“ (му га ), что у истинного сознания-сердца нет признаков и оно не приходит и не уходит, что истинная природа (син) не появляется при рождении и не исчезает в момент смерти, что дух и внешний мир тождественны абсолютной Безмятежности (эн дзяку ). Только тогда они могут стать подобными „ушедшим от мира“. Даже если вам навстречу выйдут будды, обладающие всеми благими признаками, не позволяйте им увлечь себя, но и не испытывайте страха, если даже на них будут дурные признаки. Забудьте о своем сознании-сердце и отождествите себя с миром дхарм.

Таковы основные предписания для поведения в предсмертный час».


*Настаивать на сострадании и любви, терять гармонию, проявлять гневное настаивание и привязанность, пытаться "причинять добро". То есть терять взгляд мудрости. По сути, в тексте вообще перечисляются различные, "благие" и "неблагие", поводы для потери взгляда мудрости и появления пристрастного взгляда на то или иное обстоятельство снаружи и внутри.

 Пруд Сеген Sōgen Pond, созданный Musō Soseki , является одним из основных элементов храмового комплекса Тенрю-дзи.
Пруд Сеген Sōgen Pond, созданный Musō Soseki , является одним из основных элементов храмового комплекса Тенрю-дзи.


Тенрю -джи. Сад камней
Тенрю-дзи. Сад камней

Храмы сети Пяти горных систем в Киото были центрами изучения конфуцианской метафизики , китайской поэзии, живописи, каллиграфии, печати, архитектуры, садово-паркового дизайна и керамики, и оказали влияние на историю и культуру Японии. В самом центре их рождения стоял Мусо Сосеки. Сосеки был аббатом в Зенрин-джи , Тенрю-дзи, Цуйсен-дзи и многих других храмах.] Он учил Дзэн множеству учеников (приблизительное число более 10 тысяч, также оставил огромное количество стихов и других произведений.

Краткая биография Мусо Сосэки - https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1570597
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 1 comment