Когда узрел собственную природу, самой истиной этой природы и по причине ее пустотности, тогда сам способ бытия, каков ты есть, - известен как “будда”, и ты не станешь искать ничего другого. Безусловно, способ пребывания основы не изменить воздействием никаких явлений. Такой способ пребывания просто есть, и в нем не прерывается спонтанный поток, и следовательно, нет никаких отклонений от него.
Когда обретаешь уверенность в этом союзнике, то возникающие ошибки и замешательство не заставят тебя искать иных союзников. И когда возникнут мысли любого рода, хорошие или плохие, то без всякой искусственности и фальсификации, пребывай, блистая, в своем собственном пространстве. Непрестанно придерживаясь именно этого состояния ясности и осознанности, испытаешь самоосвобождение, что бы ни происходило. Развивай непрестанную практику не-медитации таковости, и тогда постепенно уменьшатся болезни и бедствия. Однако, хотя мы и практикуем непрестанное пребывание в таковости, но также, как для мелодичного звука нужно верно настроить струну, так и если обнаружил, что настроен чересчур туго или чересчур слабо, тебе должно поддерживать состояние неотвлеченного памятования.
Бесполезно придерживаться любой формы аналитического созерцания, следовательно, позволь осознанности пребыть обнаженной и непокрытой. Само состояние изначального знания этого реализующегося мгновения должно быть испытано во всей полноте. Вот жизненная сила практики.
Есть много тех, кто принимает и объясняет то, что все явления пустотны. Но одновременность осознанности и пустотности, показанная тебе во время инициации - это и есть твое собственное, текущее присутствие, которое вне всяких суждений о его существовании. Твоя природа - это мгновенное обнаженное освобождение. Неподдельная, вмиг свободная, безграничная завершенность (Дзогчен) - вот она.
Более того, нет иного пути, чтобы раскрыться в пустотности. Либо обратишься к осознанности безграничного милосердия, либо нет.
Во время всенаслаждения в осознанности, это наставление о сущности всего возникло в моем уме.
Аю Кхандро, "Запись Сердечного Совета от Нерушимого Великолепного Светоча Дакини"