nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Симхамукха. Гневная дакини с головой льва

Иконография Симхамукхи.

В терминах высших тантр божество медитации (yi-dam lha), которое одновременно и гневное, и женское, – это Джнянадакини Симхамукха. Важно понимать, что, несмотря на очень гневную внешность и голову животного, она не является духом-стражем (srung-ma), подчиненным магией, обращенным к Дхарме и связанным клятвами служения каким-либо могущественным Махасиддхой в прошлом. Скорее, она представляет собой гневное проявление Гухьяджняна Дакини, которая, согласно традиции Ньингма, была главным учителем Падмасамбхавы в стране Уддияна. Поэтому, хотя Симхамукха являет собой дакини в своем аспекте, она функционирует как йидам, или божество для медитации, а ее особые функции - предотвращать и отталкивать (bzlog-pa) психические атаки, которые могут досаждать практику, и усмирять негативные женские энергии, олицетворяемые матриками, или мамо. Эти последние – дикие неподконтрольные женские духи, населяющие дикую местность, горы и леса, за пределами границ патриархальной цивилизации. Эти женские духи обычно враждебны мужскому полу.

Симхамукха появляется в гневной женской демонической форме духов мамо, потому что ее гневный аспект (khro gzugs) умело преодолевает и подчиняет эти неистовые отрицательные энергии. Симхамукха – это Джняна Дакини, или богиня мудрости. Согласно Джигмеду Лингпе (1726-1798), знаменитому мастеру ньингма и исследователю терма, Симхамукха представляет собой проявление нирманакаи, появляющееся во времени и истории, в то время как ее аспект самбхогакаи – это Ваджраварахи, а ее аспектом дхармакаи является Самантабхадри, сама Изначальная Мудрость.

Очень часто дакини и матрики были старыми добуддистскими языческими богинями земли и неба, хотя обычно матрики всегда более локализованы. Дакини могут появляться во многих различных женских формах, юных и пожилых, некоторые с головами животных. В Индуистской традиции богиню Дургу называют Королевой Дакини и Матрик, или ведьм. Во многих смыслах Симхамукха представляет буддийскую версию Дурги, но вместо того, чтобы ездить на льве и размахивать оружием в восемнадцати руках, у Симхамукхи львиная голова. Среди восьми разделов Тантры (sgrub-pa bka’ brgyad), переданных в Тибете в 8-ом веке Падмасамбхавой, есть раздел под названием «Ma-mo rbad gtong», «проклятие и заклинание, связанное с богинями-ведьмами», где Симхамукха как главная божественная фигура очень схожа по своей роли с богиней Дургой в покорении демонов и злых духов и защите практиков от негативных провокаций энергий, исходящих от мамо. Как и другие природные духи, мамо возмущаются человеческим разрушением природной среды и поэтому налагают бедствия, новые болезни, землетрясения, безумие, войны и другие беды на человеческую цивилизацию.

Магическая функция предотвращения психических атак

Как мы уже говорили, главная магическая функция Симхамукхи – это предотвращение или отталкивание (bzlog-pa) действия негативной энергии и посылание ее обратно к ее источнику, будь то черный маг или злой дух (gdon). Такая провокация негативной энергии называется проклятьем (byad-ma, byad-kha), и это проиллюстрировано в истории Бари Лоцавы (см.ниже). Как указывалось с дакини Курукуллой, тантрический буддизм видит работу с энергией конкретными способами в терминологии четырех магических действий. Хотя Симхамукха может работать с любым из этих четырех, она преимущественно связана с четырьмя функциями, или жестким магическими действиями (drag-po’i ‘phrin-las). Поэтому темная лазурно-голубая Ваджра Симхамукха расположена в центре мандалы. Духовно она представляет трансформацию гнева, или ярости, в просветленное сознание. Она окружена свитой из четырех дакини, похожих на нее саму, за исключением цвета их тела и некоторых атрибутов: на востоке есть белая Симхамукха, у неё есть магическая функция умиротворения обстоятельств и исцеления, на юге – желтая Ратна Симхамукха, обладающий магической функцией увеличения богатства и процветания, на западе – красная Падма Симхамукха, обладающая магической функций очарования и приведения других под свою силу, и на севере – темно-зеленая Карма Симхамукха, обладающая магической функцией побеждать и уничтожать негативные силы. У каждого из этих аспектов Симхамукхи есть свои собственные мантры и ритуалы. Если практикующий работает с какой-то конкретной функцией, например, добиваясь успеха в бизнесе или выигрывая на скачках, он ставит Ратна Симхамукху в центре мандалы, делая визуализацию, повторяя ее мантру действия. Но на тханках Ваджра Симхамукха обычно представлена как единственная фигура, без сопровождающей свиты.

Гневный архетип

Тем не менее, несмотря на гневную внешность и магические действия, Симхамукха представляет собой проявление просветленного сознания Будды, и ее природа – это сострадание. Она только показывает свое свирепое и гневное лицо, чтобы укротить введенных в заблуждение существ, подобно тому, как мать дисциплинирует свое озорное дитя. Мирские боги и духи не являются просветленными существами; они все еще обусловлены своим невежеством и своей кармой и все еще пребывают внутри сансары, или циклического существования. И иногда они направляют негативную энергию против людей в форме проклятий, практика Симхамукхи может быть использована для предотвращения и отражения этих психических атак.

Трансцендентные божества, такие как Симхамукха, представляют собой эманации или проекции просветленных существ и являют собой архетипы, которые могут служить божествами для медитации. Эти фигуры главным образом подразделяются на три типа, поскольку медитация на них служит противоядием к трем основным ядам, беспокоящим человеческое сознание.

1. Медитация на мирных и спокойных божеств трансформирует смятение.
2. Медитация на гневных божеств трансформирует гнев.
3. Медитация на похотливых или радостных божеств трансформирует желания.

Откуда берутся украшения, одеяния и атрибуты гневного божества? Согласно Тантрам, в доисторические имена в Индийском океане Матам Рудра, черный колдун и царь демонов, угрожал самому выживанию первобытной человеческой расы. Таким образом, Бодхисаттвы Хаягрива и Ваджраварахи проникли в его гигантское тело и разорвали его на части изнутри. Вслед за тем они надели его наряд и украшения и приступили к покорению меньших демонов, ужасая их своим гневным видом. Симхамукха носит те же самые украшения. Как Королева Ночи она держит в страхе кошмарные демонические сущности, которые всегда стремятся вторгнуться в наш сознательный мир солнечного света из сумеречных областей за пределами. Как активное проявление пустоты и мудрости ее львиный рев рассеивает дискурсивные мысли. И она обнажена, поскольку в равной степени лишена дискурсивных мыслей.

Если Великая Богиня, как можно сказать, проявляет себя в трех архетипах Девы, Матери и Старухи, Симхамукха представляет аспект Старухи женской мудрости. Она – это архетип разрушительной Ужасной Матери, которая разрушает и все же восстанавливает всю жизнь из своего котла. Все феномены растворяются в Шуньяте или пустоте, и снова все явления возникают из Шуньяты. Во многих отношениях, Симхамукха, кажется, соответствует древне-египетской львино-головой богине Сехмет, чье само имя исходит из корня «skhm», означающего силу, напоминающего санскритское слово «Шакти». Сехмет представляла огненную энергию солнца, энергию своего отца, бога-творца Ра.
Но в Западной монотеистической традиции существовала тенденция подавлять архетипическую женственность. Она заслонялась мужским Небесным Богом Библейской традиции. Это исключительно мужское божество может быть тираническим, мстительным и карательным, а также добрым, отеческим и прощающим. Но в христианской традиции существовала склонность видеть Бога как все-благого, и поэтому его темная сторона проецировалась на Дьявола, который был изгнан с небес и теперь обитал под землей. Это отражает психологический процесс отрицания зла внутри себя и проецирования его на других. Но в тантрах индивид сражается огнем с огнем. Для тех, кто не в курсе, Симхамукха – это демоническая Ужасная Мать, которая грозится пожрать своего сына, угрожая самому его существованию. Она представляет все, что мужчины находят самым страшным в женщинах. Что страшнее, чем услышать рев льва в темных джунглях посреди ночи? Она представляет изначальный страх быть убитым и поглощенным диким женским зверем. Это угроза аннигиляции. Но для тех, кто обладает знаниями, львиноголовая богиня – это сама форма пустоты. Им нечего бояться великой пустоты. Она – это ужасный львиноголовый страж времени (chronos leontocephalus), который стоит у врат, активная манифестация изначальной мудрости, которая разрушает понятие неизменного постоянного эго или субстанции.

Симхамукха согласно традиции Ньингма

Согласно Кхьенце Ринпоче, исконный источник текстов Симхамукхи – это Drwa-ba’i sdom-pa’i rgyud. Эта Тантра, где Симхамукха связана с восемью гневными Гаури (ke’u-ri-ma brgyad) и восемью Tramenmas, или колдуньями с головами животных (phra-men-ma brgyad), кажется, связана с циклом Guhyagarbha Mayajala (sGyu-‘phrul drwa-ba). В «Тибетской Книге Мертвых» (Bar-do thos grol) эти Гаури-ведьмы, представляющие восемь типов мирского сознания, и эти восемь чародеек с головами животных являются умершему сознанию на двенадцатый и тринадцатый дни посмертного опыта Бардо. Однако, главным образом, через терма, обнаруженные после 11-го века, Симхамукха включена в практику последователей ньингма.

В системе терма Джатсона Ньингпо (‘Ja’-tshon snying-po, 1585-1656), известной как dKon-mchog spyi ‘dus, «Союз Всех Драгоценностей», основная практика визуализации – это Zhi drag seng gsum. Здесь zhi (zhi-ba) означает «мирный», т.е. мирную форму Гуру Падмасамбхавы, известную как Гуру Джива (Guru Zhiwa), одетого в обычные одежды, держащего в правой руке золотую ваджру перед своим сердцем, а в своей левой руке капалу, содержащую вазу долгой жизни. Сопротивление (drag-po) означает «свирепое» и относится к гневной форме Падмасамбхавы, известной как Гуру Драгпо, который пылает красный цветом, одетый как гневное божество, держащий ваджру в своей правой руке и черного скорпиона в левой. И «seng» означает «лев», и относится к львиноголовой дакини Симхамукхе (sen-ge’i gdong ma). Эти трое, призываемые как троица, представляют Три Корня Гуру Дева и Дакини.

Знаменитый Ратна Лингпа (Ratna gling-pa, 1403-1479) также открыл много терма, относящихся к Симхамукхе. Подобным же образом известный вундеркинд Тулку Мингюр Дордже (Mi-'gyur rdo-rje, 17th cen), который получил gNam-chos, или «Учение небес», открыл определенные сокрытые драгоценные тексты, относящиеся к ней. Здесь и в других терминах представлены различные истории о том, как Падмасамбхава получал передачи непосредственно от своего учителя в Уддияне, Гухьяджняна Дакини (gSang-ba ye-shes mkha’-‘gro-ma). Одно из восьми проявлений Падмасамбхавы (mtshan brgyad) – это Симха-раурава (Seng-ge sgra-sgrogs), «рев льва», который связан с Симхамукхой, поскольку Падмасамбхава получил передачу от Guhyajnana, которая был в этом облике. Как я уже сказал, Симхамукха рассматривается как эманация этой Дакини из Уддияна.
В связи с тесной связью Симхамукхи и Падмасамбхавы, можно сказать, что она представляет его Аниму.

Согласно традиционной истории Семистрочной молитвы, когда-то собрание буддийских ученых в университете Наланда обсуждало с группой индуистских ученых некоторые вопросы философии. Но буддийские ученые вскоре растерялись и предложили пуджу дакини, молясь о помощи. Мелодичным голосом дакини предсказывали, что их брат Падмасамбхава на следующий день придет помочь им. На следующее утро йог, выглядящий дико, с места кремации неподалеку пришел в зал и вовлек индуистских ученых в философские дебаты. К концу дня он систематически уничтожил все их аргументы. Но многие ученые были упрямыми, выкрикивали оскорбления в адрес йога и высокомерно шагали по залу. Гуру, спокойно сидевший посреди бури, бушующей вокруг него, позволил мысли о гневе возникнуть внутри него и затем спроецировал огненную энергию этого гнева в пространство перед ним. Она сплотилась в ужасающую форму огненной львиноголовой богини. Надменные ученые испугались этого появления и покинули зал. Но богиня преследовала их, повергая их на землю. Испуганные, они просили за свою жизнь и подчинились Гуру и его учениям.

Симхамукха согласно традиции Сакьяпы

Но откровение корневой мантры для Симхамукхи особенно связано с именем Бари Лоцавы (Bari Lotsawa), который пришел из региона Дринцам (Dringtsam), и говорится, что он родился в том же самом году, что и Миларепа (1040). Путешествуя по Непалу и Индии, он изучал санскрит, переводил множество текстов, включая коллекцию садхан и сборник магических ритуалов. Находясь в Непале, он полемизировал с индуистским учителем по имени Бхавьяраджа, и когда он позднее победил, колдун начал магическую атаку против переводчика. В ужасе он бежал в Бодхгайю в Индии, где его собственный духовный мастер Ваджрасанапа посоветовал ему умилостивить Дакини подношениями пуджи и молиться о помощи. Во сне ему явилась Симхамукха и велела ему подойти к большой скале к востоку от Бодхгайи и копнуть ниже под скалой, где он найдет гроб. Он точно последовал ее инструкциям и обнаружил гроб, как описывалось. Внутри, написанная кровью на человеческой коже, содержалась свирепая мантра из четырнадцати букв, которая предотвращает все магические атаки (sngags drag zlog yi-ge bcu-bzhi-pa). В эту ночь он совершил обряд предотвращения (zlog-pa byas-pa) и, используя мантру, ему удалось сбросить всю негативную энергию, нападающую на него, обратно к своему источнику в Непале. Отдача была столь сильной, что убила колдуна. В течение следующего года Бари совершал покаянные и очистительные практики в ступе в Бодхгайе, чтобы очистить грех своего поступка.

Вернувшись в Тибет, он предоставил практику Симхамукхи Sachen Kunga Nyingpo (Sa-chen kun-dga’ snying-po, 1092-1158), как устные инструкции, так и магические ритуалы [29]. Так предписания практики Симхамукхи от Бари Лоцавы стали одной из Тринадцати Золотых Дхарм (gser chos lugs) традиции Сакья. Эти учения проишли с Кьенце Ринпоче, который был самим ламой Сакьяпой.

В 17-м веке существовал важный мастер, принадлежащий линии Бодонгпа (Bodongpa), Togdan Namkha Sangye Gonpo (Nam-mkha’ snags-rgyas mgon-po), но следовал традиции Бари Лоцавы, когда занимался практиками Симхамукхи. Его именовали Тогденом (Togdan, rtogs-ldan), что буквально означает «тот, кто обладает пониманием», поскольку он был странствующим йогом. Он был излечен от проказы вследствие видения Симхамукхи. Но позже он также имел личный контакт с Гуру Ринпоче в своих чистых видениях и получил наставления по практике Симхамукхи согласно системе Ануйоги, мгновенного порождения божества. Сангье Гонпо объяснил, что в конце практики нужно интегрироваться в состояние созерцания, которое является Великим Совершенством, или Дзогчен. Это сильно отличается от обычной практики Симхамукхи в традициях сакья и гелуг (которая унаследовала это позднее).

Наиболее обширный тибетский комментарий на практику Симхамукхи дал Джамьянг Кьенце Вангпо (1820-1892). Этот текст опирается на традицию ньингма, где Дакини связывается с Падмасамбхавой, и традиции Новых Школ, особенно сакья и Бодонг. Текст озаглавлен «Превосходная ваза драгоценных камней» (Rin-chen bum bzang). Здесь можно найти ряд садхан и магических ритуалов, связанных с Симхамукхой, а также историю раскрытия практик, связанных с Бари Лоцавой и Сангье Гонпо. Текст, составленный первым Кхьенце Ринпоче, базируется на учениях Сангье Гонпо, но прежде Кхьенце собрал много различных текстов и объединил их вместе в одном томе.

Кхьенце Ринпоче дает три садханы для внешней, внутренней и тайных форм Симхамукхи, составленные Падма Гарги Вангчуком (Gargyi Wangchuk, Padma gar gyi dbang-phyug), также известным как Джамгон Конгтрул (‘Jam-mgon kong-sprul, 1813-1899). Он был коллегой Кхьенце в несектантском движении Римэ в Восточном Тибете в 19-м столетии. Внешняя садхана (phyi sgrub) – это Ваджра Дакини Симхамукха, которая представляет собой обычную форму, изображенную на тханке (описание приведено ниже). Внутренняя садхана (nang sgrub) предназначена для Падма Дакини Симхамукхи, которая имеет красное тело и желтое лицо льва. Она служит для увеличения богатства и очарования. Тайная садхана (gsang sgrub) – это чрезвычайно гневная черная Кродха Кали Симхамукха (khros-ma nga-mo), «гневная черная богиня», которая появляется, чтобы уничтожить иллюзию эго, символизируемую неутолимым королем-демоном Рудрой, подобно тому, как Дурга отрубает голову демону-королю Махише. Тайная садхана также связана с практикой Чод (gcod), отрубанием или отсечением эго. По этой причине, данную форму Симхамукхи также называют Ваджра Найратмья (rDo-rje bdag-med-ma), «та, которая разрушает эго».

В целом, ритуальная практика Симхамукхи протекает в обычной форме дакини-садханы и пуджи, как, например, с Ваджрайогини. Практик помещает капалу, наполненную вином, на треногу в центре мандалы в святилище. Поперек черепа-чаши помещается металлическое зеркало. Это зеркало покрыто красным порошком синдхура, на котором нарисованы перекрещенные треугольники порождения в форме гексаграммы. Этот символ называется Дхармодая (Dharmodaya), или источник всех явлений, и в его центре начерчена буква ХУМ (HUM), которая является зерном-слогом гневной богини. Под треногой помещается ваза с освященной водой. Ваза, капала и Дхармодая – все это стандартные женские символы. Вокруг них располагаются различные подношения и ритуальные принадлежности.

Описание Дакини Симхамукхи

В садхане Ваджра Дакини Симхамукхе, написанной Джамгоном Конгтрулом, богиня описывается следующим образом:

«Цвет ее тела темно-лазурный, подобно темному цвету собирающихся грозовых облаков. И она чрезвычайно гневная. У нее одно лицо и две руки. Ее львиное лицо – белого цвета и слегка повернуто вправо. Выражение на ее лице – свирепо и гневно. Из ее трех красных глаз исходят вспышки молнии, а львиный рев похож на гром. Волосы на ее голове длинные, черные и сделанные из железа. Из массы волос, которая вздымается, как будто в шторме, вылетают миниатюрный phurpas, подобно живым искрам. В правой ее руке расцветает в небе пятиконечная ваджра, а левая ее рука удерживает перед сердцем капалу, чашу-череп, наполненную кровью. У нее имеется посох кхатванга на изгибе левой руки. Она опоясывает свою поясницу юбкой, сделанной из тигровой кожи, а в качестве мантии носит шкуру слона и ободранную человеческую кожу. Во всех отношениях она облачена в восьмикратное одеяние кремационной земли. Она украшает себя длинной гирляндой из высушенных и недавно отрубленных человеческих голов, а также ожерельями из человеческих костей. Она украшена различными видами страшных явлений, а в ее пупке – солнце и луна. Две ее ноги вытянуты и расставлены в танцевальном положении ardhaparyanka, когда она стоит посреди пылающих масс пламени мудрости. На ее лбу – белый слог ОМ, на горле – красный слог АХ, а на сердце - синий слог ХУМ. Затем из слога ХУМ в центре ее сердца исходят лучи света, а из огромной яростной кремационной земли в стране Уддияна, которая находится в западном направлении, вызывается Джняна Дакини Симхамукха, которая окружена свитой из сотен тысяч страшных богинь Матрик, вместе с океаноподобным воинством духом-хранителей, которые являются ее служителями».

Таким образом, Дакини, в буддийском контексте, представляют возрождение женского начала на всех уровнях, в областях физического и духовного, не просто как дополнения к мужскому божеству, но как независимая сила в своем собственном праве. Согласно ануттара-тантрам, по поводу третьей или мудрой инициации, когда Гуру сопровождает кандидата от входа в восточные ворота в центр самой мандалы, он сталкивается лицом к лицу с Мудростью в форме Дакини. Без этой интеграции с женским психика человека не может стать целостной, или просветленной.

Исторически западное сознание имело склонность подавлять и исключать с небес, области духовного, и женскую, и теневую стороны вещей. Однако, в тибетском буддизме средневековых Индии и Тибета, особенно в ануттара-тантре, мы находим интересный процесс реинтеграции как женской, так и теневой стороны, обратно в мандалу психики, не как вторичные или несущественные фигуры на периферии, но как занимающие центральное место в мандале и как непосредственные проявления просветленного сознания. Используемый здесь метод – это алхимия, процесс трансформации (‘gyur lam), где негативные эмоции не отрицаются, но их энергия принимается и трансформируется в просветленное сознание в форме медитативного божества.

Джон Мирдхин Рейнольдс
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 3 comments