Есть замечательное предание о переживаниях йогина Наропы, искавшего своего духовного учителя, сиддха Тилопу. Это предание иллюстрирует учение о ниданах (звеньях цепи взаимообусловленного возникновения страдания). Я привожу это предание по книге Khenpo Konchog Gyaltsen, «The Great Kagyu Masters», добавив комментарии к тексту.
Дакини предсказала Наропе, что он найдёт своего коренного гуру, Тилопу, и Наропа покинул монастырь Наланду, отправившись в странствие. В пути с ним происходят различные переживания.
Переживание первое
Пробираясь над обрывом между скалистым склоном и рекой, Наропа встретил на своём пути прокажённую женщину. «Пожалуйста, уступи мне дорогу», — сказал он, а женщина ответила:
«Всё неразделимо и бесконечно,
Без границ и объяснения.
Мысли, в которых ты разделяешь чистое и нечистое
Не позволяют тебе найти Учителя».
Сказав так, она щёлкнула пальцами, и Наропа упал в обморок. Когда он пришёл в себя, то не обнаружил ни пропасти, ни прокажённой женщины.
В этом отрывке описывается нидана неведения. Образ обрыва – это предел обыденного сознания. Прокажённая женщина – Дакини Зеркалоподобной Мудрости. Её облик отражает неочищенные качества ума Наропы. Утрата Наропой сознания после получения наставления – это символ йогического опыта переживания пустоты.
Переживание второе
Затем Наропа странствовал в пустыне, где он увидел мёртвую собаку, чьё тело кишело червями. Но когда Наропа переступил труп, собака подняла голову и сказала:
«Все живые существа
Имеют природу твоих родителей.
Без развития великого сострадания
Ты не можешь найти Учителя, даже если ищешь».
Наропа спросил: «Почему?»
И пёс ответил:
«Ты не можешь найти Учителя,
Если ты относишься к другим с пренебрежением».
При этих словах собака исчезла.
Наропа встречается с ниданой самскар (червями, изъедающими труп собаки). Нидана самскар – это группа остаточных впечатлений ума. Остаточные впечатления имеют две разновидности: 1) накопления воли и 2) накопления памяти. Воля и память, подобно отцу и матери, формируют чувство «Я», индивидуальное сознание. Черви – это волевые накопления, в то время, как труп собаки – это память. Наропа не понимает смысла этого образа (переступает его), и получает урок: то, что казалось ему бессодержательным и ничтожным, полностью ушедшим в небытие, имеет природу его безначальных родителей.
Переживание третье
Продолжая свои поиски, Наропа встретил человека, который бил кого-то по голове. «Ты видел Тилопу?»
«Помоги мне разбить ему голову, и я скажу тебе», — отвечал человек.
«Я не должен бить никого по голове», — подумал Наропа, и отказался. Тогда человек сказал:
«Как ты осуществишь учение о великом сострадании, если ты не разбиваешь голову чувства «я» молотком прекращения эгоизма? Как ты собираешься найти Учителя?» и со щелчком пальцев он исчез.
Наропа встречается с образом ниданы индивидуального сознания. В описании поражает жестокость встреченного Наропой человека. Эта жестокость не случайна – ведь Наропа видит в разбиваемой голове собственное чувство «я», и его страх конструирует столь шокирующее зрелище.
Переживание четвёртое
Наропа продолжил свои поиски. На этот раз он встретил человека, который доставал кишки из тела и рубил их мечём. На вопрос о местонахождении Тилопы человек ответил: «Помоги мне рубить эти кишки, и я помогу тебе». Когда же Наропа отказался, человек произнёс:
«Если, мечём Нерождённой Дхарматы,
Ты не отсечёшь бесконечно тянущиеся кишки сансары,
То как найдешь Наставника?»
При этих словах он исчез.
Перед Наропой появляется нидана зародыш. На этой стадии индивидуальное сознание соединяется с формой. Их соединение уподобляется кишкам, а разрубание их мечём означает отсечение привязанности к телу. Меч Нерождённой Дхарматы – это непривязанность к форме и имени (воплощённого тела)
Переживание пятое
Наропа встретил человека, вычищающего тело от внутренностей. «Видел ли ты Тилопу?» – спросил Наропа.
«Помоги мне очистить от внутренностей этот труп, и я помогу тебе».
Наропа отказал и на этот раз, и тогда человек сказал:
«Если, получая глубокие наставления,
Ты не очистишь нечистоты ума,
Препятствующие достижению освобождения из сансары,
Ты не сумеешь найти Учителя».
И он исчез.
Наропа встречается с ниданой органов чувств. В зародыше развиваются органы чувств, и именно их деятельность способствует возникновению контакта сознания с окружающей средой. Труп в рассказе – это имя-форма, и Наропе нужно увидеть её пустотность посредством освобождения от вовлечённости в деятельность органов чувств. Внутренности (деятельность органов чувств) названы нечистотами, поскольку они непостоянны, подвержены страданию и разрушению.
Переживание шестое
Наропа продолжал свои поиски, спрашивая встречных людей о местонахождении Тилопы. Наконец, ему посоветовали спросить короля. Когда Наропа явился ко двору короля, тот был глубоко впечатлён учёностью Наропы и предложил ему руку дочери. Наропа согласился и стал подданным этого королевства. Однако позже дочь короля оставила Наропу, и он, разозлившись, произвёл разрушительное заклинание. В тот же миг он услышал с небес божественный голос:
«Отвращение и ненависть
Зависят от чувственной жажды,
И они рождаются в низших царствах сансары.
Как, испытывая эти чувства, ты рассчитываешь повстречать Учителя?
Не обманут ли ты иллюзорными существами?»
И королевство исчезло.
Мотив исчезновения продолжается во встрече Наропы с ниданой контакта. Вот Наропа вошёл в соприкосновение с целым миром (королевством), и вот, в силу непостоянства, контакт прерван. Одновременно Наропа получает наставление о необходимости прерывания близости с низшими царствами сансары. Ведь как, соприкасаясь с ними, он может одновременно вступить в контакт с высшей Истиной?
Переживание седьмое
Продолжив путешествие, Наропа встретил нескольких женщин, и спросил их о Тилопе. Они ответили: «В горном лесу живёт охотник. Спроси его». В лесу Наропа увидел много диких животных и встретил темнокожего охотника, который преследовал их с луком и стрелами. Испытывая глубокое сострадание к животным, Наропа сказал: «Возложи ОМ на тетиву своего лука».
Охотник объяснил ему свой вид охоты:
«Стрела непривязанности иллюзорного тела
Спущена с тетивы опыта Ясного Света.
На горе лелеемого тела,
В лесу сансарических привычек,
Я, Охотник, желаю убить
Дикого зверя хватания и скованности.
Завтра я буду просить подаяние в городе».
После этого он исчез. Наропа подумал: «Завтра Тилопа появится в городе».
Следующее видение Наропы– это нидана восприятия. Восприятия бывают трёх видов: приятные (встреченные женщины), нейтральные (темнокожий охотник) и неприятные (страдающие животные). Внимание йогина должно быть обращено на нейтральные восприятия, поскольку их созерцание углубляет ум и приучает его к состоянию покоя.
Наропа пытается умиротворить Охотника. Но Охотник объясняет смысл своих действий, наставляя одновременно Наропу о практике сосредоточения. Прояснить эти наставления поможет стих драгоценной наставницы Нигумы (жены Наропы):
«Если вы не понимаете, что всё проявляется, как плоды сосредоточения,
То на что можно рассчитывать, применяя лекарства от страданий?
Восприятия не теряют своей силы от отбрасывания их,
Но они естественно проявляют освобождённую природу, когда мы видим их иллюзорность».
Город, упоминаемый Охотником, — это пупочная чакра. Собственно, нидана восприятий – это вращение пупочной чакры.
Переживание восьмое
Наропа продолжал поиски в городе. Люди сказали ему: «Мы не знаем его, но здесь есть нищий в хижине, которого зовут Тилопа», и они указали на нищего, который сжигал вшей. Наропа простёрся перед ним и спросил: «Ты Тилопа? Я прошу тебя принять меня в ученики и дать мне наставления». Тилопа ответил:
«Перед всеми чувствующими существами в трёх мирах
На пути Дхарматы
Возникают мыслеформы, подобные саморождённым вшам,
Питающим себя самостью (чувством «Я»).
Если ты не убьёшь этих вшей,
То как найдёшь Учителя?
Я – простой рыбак».
С этими словами он исчез.
Вши – это нидана привязанность, которая характеризуется Тилопой, как саморожденная и питающая сама себя. Образ нищего в хижине связан с отречением, как и образ огня, сжигающего вшей. Кроме этого, хижина символизирует физическое существование, а огонь в ней – огонь пупочной чакры.
Переживание девятое
Наропа подумал, что он может найти Тилопу у реки. Там он встретил старика и старуху, вспахивающих землю. Двое сыновей собирали муравьёв с земли. У реки рыбачила женщина. Когда Наропа спросил у них о Тилопе, они ответили: «Прежде всего, пообедаем». Женщина приготовила рыбу и предложила её Наропе, но он отказался есть. Женщина щёлкнула пальцами, и рыба поднялась в небо. При этом женщина произнесла:
«Если ты не поедаешь подобные рыбе желания,
Плывущие вслед за наслаждением,
Как ты можешь найти нерождённого Учителя?
Тяжело быть у стоп Учителя,
Когда твой ум связан мирским мышлением.
Я отправляюсь сейчас, чтобы расправиться со своими родителями».
Встреча с ниданой желания представлена вереницей образов. Река – это центральный канал тела. Двое супругов, обрабатывающих землю, двое детей, собирающих муравьёв – это два боковых канала – правый (солнечный, объективизирующий опыт), левый (лунный, субъективизирующий опыт).Старики пашут землю, т.е. разрушают жилища муравьёв, а дети их собирают. Так представлен закон причины и следствия. Женщина, которая рыбачит – это Кундалини, сила пробуждения в центральном канале. Она показывает иллюзорность существования. Женщина готовит рыбу желаний, затем со щелчком пальцев заставляет рыбу подняться в небо: так и желания йогина должны подняться в сферу чистого сознания.
Переживание десятое
Наропа упорно продолжал свои поиски, несмотря на то, что он не находил Учителя. На пути он повстречал человека, который сажал своего отца на кол, а мать заточил в темнице. Человек попросил Наропу о помощи, но тот решительно отказался, и тогда мучитель произнёс:
«Если ты не убьёшь родителей цепляния и ступора,
Приводящих тебя вновь и вновь в океан самсары,
То как ты найдёшь Наставника, даже если ищешь его?
Я отправляюсь наблюдать за представлением».
При этих словах видение исчезло.
Нидана кармы представлена драматически. Используется метафора: отец-цепляние и мать-ступор, с которыми расправляется демон из видения Наропы (как и было предсказано в предыдущем видении женщиной-рыбачкой). Наропа продолжает наблюдать действие скрытых тенденций собственного ума. В этой сцене не может быть Учителя, поскольку она выхолощена ненавистью и отчаянием, тяжкими проявлениями кармы. В этой сцене, ум Наропы поворачивается сам на себя, порождая интуитивное озарение. Поэтому появляется тот, кто «наблюдает за представлением».
Переживание одиннадцатое
Наропа продолжил поиски. В стране, населённой одноглазыми людьми, он увидел трупы, которые обмахивали себя веерами, пристально глядящих слепых, прислушивающихся глухих, говорящих немых, и бегущих хромых. Когда Наропа спросил одного из одноглазых людей о местонахождении Тилопы, тот ответил:
«Я не видел его. Если ты действительно хочешь найти его, то прими линию передачи в собственном сердце.
В достойном сосуде преданного ученика
Доверие созревает в самом уме
И поднимает меч правильного воззрения.
Конь глубокого размышления, блаженный и ясный, скачет во всю прыть,
Узел кармы, туго стянутый вокруг желаний, теперь охватывает пустоту и ослабляется.
Солнце самоосведомлённости становится ближе.
Полыхает огонь опыта великого блаженства,
Освещая исполняющую все желания драгоценность.
Немой говорит, не произнося ничего;
Глухой слышит, не понимая ничего;
Слепой видит, не воспринимая ничего;
Хромой бежит, стоя неподвижно;
И нерождённые ветры обдувают самих себя, наподобие трупов, обмахивающихся веерами.
Один глаз – это единый вкус всего».
Так он продемонстрировал знаки Махамудры. Наропа, не понимая этого, попросил одноглазого человека принять его в ученики, но тот исчез.
Нидана рождения, которая в данном тексте является развитием прозрения, обретённого при повороте ума на самого себя, описывает опыты Махамудры. Этот запредельный опыт должен восприниматься, как собственный ум, обнажённый для взгляда зрителя, наблюдающего за этим сверхъествественным представлением.
Описание опытов:
Доверие, созревающее в собственном уме – опыт сосредоточения, йога однонаправленности ума;
Меч правильного воззрения – йога простоты, этап устранения причин страдания;
Затем текст повторяет описание этих же йог в других образах:
Конь глубоких размышлений, скачущий во всю прыть – йога однонаправленности;
Узел кармы, туго стянутый вокруг желаний, теперь охватывает пустоту и ослабляется – йога простоты;
Завершающая часть стиха целиком посвящена описанию опыта стадии йоги одного вкуса, третьей из йог Махамудры. Это описание подводит нас к последней нидане, постижение которой связано с обретением четвёртой йоги Махамудры – йоги немедитации.
Переживание двенадцатое
Продолжив свои поиски, Наропа оказался в горах. Невзирая на многочисленные знаки, появившиеся на его пути, Наропа был в отчаянии. В конце концов он пришёл к заключению, что дурная карма не позволит ему обрести Учение. Он причитал:
«Хотя я следовал предсказанию Дакини
И покинул место,
Где находится корень всех учений,
Расставшись с друзьями, давшими вместе со мной обеты,
И решил пренебречь советами других,
Я не нашёл Учителя, даже претерпев духовные страдания.
Это тело создаёт препятствия.
Поэтому, почему бы мне не попробовать найти Учителя,
Поднеся это тело, как жертву?»
С этими словами он поднял свой меч, желая убить себя. Но небесный голос сказал:
«Убив Будду, как ты найдёшь учителя?
Нищий, возможно, что я – тот, кого ты ищешь».
Наропа посмотрел в небеса и заплакал. Охваченный глубоким чувством, он сложил ладони у груди и пропел:
«Как облако в небесах, Ты постоянно изменяешься.
Я, хоть и ищу, не могу найти Драгоценного Наставника.
Неужели ты не обратишь на меня сострадательный взор?
Позволь мне следовать за тобой!»
Тилопа ответил: «С самого начала я следовал за тобой, подобно тени. Но ты видел лишь препятствия.
Ты сам есть исполняющая желания тантра,
Тайное Учение Дакинь.
Теперь ты стал подходящим сосудом для посвящения».
Так Наропа стал учеником Тилопы.
Встреча с ниданой смерти приводит к нахождению Учителя. Смерть эгоизма приводит к способности видеть вещи такими, какими они являются в действительности. Однако и нидана смерти исчезает в этом переживании. Исчезновение – это мотив, завершающий встречу с каждой из нидан, и он означает их пустотность, отсутствие у них какой-либо собственной природы. Остаётся лишь очищенное сознание йогина, ставшее одновременно и сосудом, и его содержимым.
Владимир Пяцкий