ДЖИН ГЬИ ЛОБ ЧХИР ШЕГ СУ СОЛ
НЕ ЧХОГ ДИ РУ ДЖИН ПХОБ ЛА
ДРУБ ЧХОГ ДАГ ЛА ВАНГ ШИ КУР
ГЕГ ДАНГ ЛОГ ДРЕН БАР ЧХЕ СОЛ
ЧХОГ ДАНГ ТХУН МОНГ НГО ДРУБ ЦОЛ
Прошу прийти даровать благословение! Пролейте благословение на это высшее место!
Даруйте четыре посвящения мне, высшему практику! Устраните препятствия, вредоносных духов и врагов! Даруйте высшие и обычные действительные достижения!
ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА ТХЁ ТХРЕНГ ЦАЛ ВАДЖРА САМАЯ ДЖА СИДДХИ ПХА ЛА ХУМ А ХРИ МА ХА РИ НИ СА РАДЖА ХРИЯ ЧИТТА ХРИМ ХРИМ ДЖА
Хотя твой ум в сущности неотделим от твоего учителя,
Будучи «единого вкуса» в пустотности Дхармадхату,
Визуализируй над своей головой мастера в образе Амитабхи
Как неограниченное выражение осознавания и молись ему.
Тогда силой благословения ты продвинешься в своём постижении.
Поэтому ежедневно практикуй гуру йогу.
Карма Арага, "Ри Чой" (Горная Дхарма)
Будда как-то сказал своему ученику Кашьяпе: «Что такое абсолютная бодхичитта? Она полностью свободна от умственных построений, подобно пространству; её невозможно показать на каком-либо примере. Она не впадает ни в какую из крайностей и не подпадает ни под одну из категорий; она запредельна умственным построениям. Она является единством пустоты и сострадания; она пуста, как пространство. В то же время она открыта и ясна, полна любви и сострадания. Это и есть абсолютная бодхичитта».
Представлять себя в образе божества йидама — это только техника, а не что-то окончательное и совершенное. Сейчас у нас есть плотное физическое тело, но если мы вместо этого представим себя в виде чего-то нематериального и иллюзорного как радуга, уменьшится наше цепляние за вещи, как за реально существующие, а также мы получим большие благословения. Если кто-то думает, что быть йидамом есть высшее воззрение, то это неверно.
А вот история, рассказывающая о тибетском мастере, к которому пришёл человек издалека.
В то время мастер жил в палаточном поселении, гаре. Сам мастер редко давал учения новым людям. Новичкам нужно было обучаться у его учеников, затем — у самых продвинутых его учеников, и только потом можно было получить возможность иногда встретиться лицом к лицу с гуру.
Этому страннику с первого раза удалось увидеться и побеседовать с учителем. Но потом никто из других учеников больше не обращал на него внимания, и впоследствии ему уже никогда не удалось попасть на личную аудиенцию к учителю. Он стал пастухом, ухаживал за лошадьми и скотом, рубил дрова, ходил за водой и тому подобное. Другие ученики говорили: «Понимаешь, ты новичок. Ты ничего не знаешь. Делай себе предварительные практики и простирания».
Годы шли один за другим, и однажды он поскользнулся и упал со скалы. Когда его обнаружили, он пришёл в сознание, при этом полностью изменившись. Они подумали, что он сошёл с ума из-за того, что ударился головой. Полагая, что мастер ничего не знал об этом неприметном пастухе, ученики доложили ему о том, что человек, крутившийся здесь несколько лет, не зная никакой Дхармы и не делая никаких практик, упал и сошёл с ума. Мастер рассмеялся и сказал: «Да, он сумасшедший, такой же, как и я. Мы одинаковы. В равной степени сумасшедшие. Мы ничем друг от друга не отличаемся».
Этот человек на самом деле за это время достиг огромной реализации, даже не имея близких личных отношений с мастером. На их первой и единственной встрече, мастер, должно быть, показал ему сущность ума, а этот новичок сразу же её распознал. Итак, всё сводится к следующему: не важно, сколько времени вы проводите в обществе великого мастера, всё зависит от того, практикуете вы или нет то, на что вам указали. Если вы получили введение в природу ума, то можете без проблем находиться вдалеке от мастера, и, тем не менее, быстро продвигаться в практике. С другой стороны, можно провести огромное количество времени рядом со своим гуру и ни к чему не прийти.
Из комментария Чокьи Нима Ринпоче на текст йогина Карма Араги "Песнь об улучшении практики"