nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

4-строчное наставление дяди Намкая Норбу Ринпоче



Учение, данное Чогьялом Намкаем Норбу
Вебкаст из Меригара, 13 августа 2002 года


КЬЕ ХО!

Разумное существо, слушай!
Если практикуешь Дхарму согласно реальной ситуации, все становится благом.
Мгновенное присутствие твоего изначального состояния
Самосовершенно в своей собственной природе.

Это чудесно!


Доброе утро, добрый день, добрый вечер всем, кто интересуется, по всему миру! Мы так счастливы, что у нас есть такая форма связи, и что мы можем быть вместе духовно и ментально. Мы находимся в Меригаре на нашем августовском ретрите. Денек выдался что надо – не очень тепло, но очень приятно. Мы знаем, что у многих сегодня погода холодная, а у кого и снег; но мы также знаем, что у большинства сегодня теплая погода, поэтому давайте насладимся вместе этим моментом, в любой ситуации.

Я хочу передать вам одно очень простое учение. Среди множества моих учителей Дзогчен одним из важнейших был мой дядя, которого звали Ургьен Тендзин (U rgyan bstan’dzin). Он не был очень образованным, но был превосходным практиком Дзогчен, и я получил от него многие учения Дзогчен Упадеши, а также много учений и наставлений по янтра-йоге. Он был одним из основных учеников Адзома Другпа.

Адзом Другпа был весьма важным учителем Дзогчен, который почти всю свою жизнь провёл, выполняя практику, и обрёл поистине высокую реализацию Дзогчен. Мой дядя был великолепным практиком и учителем, но он не был похож на тех учителей, что по многу лет учились интеллектуально. Когда я в последний раз виделся с ним – то ли в 1953-м году, то ли в 1954-м, не помню точно – я пришёл повидать его и получить некоторые важные наставления по янтра-йоге. Я провёл с ним несколько дней, а потом, уходя, попросил совета. У нас вообще есть такое представление, что, если мы следуем учителю – значит, мы просим у него советов. Это не значит, что я призываю вас к этому (смех), но представление такое у нас есть.

Вот, например, в колледже я просил учителя, и он мне что-то советовал. Просил я и других учителей, таких, как Аю Кхандро, и они тоже мне советовали. Эти советы, в основном, о том, как нам объединяться с учением и продолжать практику. Некоторые учителя пишут свои советы целыми страницами. Как, например, один из моих наставников, Кангкар Ринпоче: когда я спросил у него совета, он написал в ответ целый буклет страниц на пятнадцать, а то и больше.

Если кто-то является практиком и к тому же обладает интеллектуальным знанием, то записать это несложно. Но, когда я обратился к дяде Тогдену, он сказал: «Ну ладно, бери карандаш и бумагу. Буду говорить, а ты пиши». Он передал мне только четыре строки.



Таков был его совет. Я, конечно же, решил, что это что-то очень важное, и теперь хочу объяснить вам эти четыре строки, чтобы вы тоже, возможно, поняли, как даются сущностные наставления.

Вот первая строка. Kyebu (skyes bu) означает «человек». Когда мы говорим ‘kyebu’ по-тибетски, это слово может быть как мужского, так и женского рода. На английском языке мы говорим «person», что тоже может быть мужского или женского рода. Lodrö denpa (blo gros ldan pa) означает не просто «человек», а человек, который имеет способность понимать – понимать, например, что хорошо, а что плохо – и применять своё понимание. В целом, как говорится, это особенность человеческих существ. Человеческие существа отличаются от животных. У животных такой способности нет. Люди же умеют объяснять, умеют разговаривать, умеют общаться, и не только общаться, а еще судить и думать.

Некоторые люди умеют и общаться, и отличать хорошее от плохого. Таких людей называют lodrö denpa, что означает наличие у них подобной разумности. И вот ко мне так и обратились: «Ты – тот, кто обладает этой способностью». Это означает: «Ты не тупой»; если я объясняю что-то, ты знаешь, как это понимать и как применять. Это – первая строка.

У второй строки очень емкий смысл. Tsulthun chöchöd gewar gyur (tshul mthun chos spyod dge bar ‘gyur). Tsulthun означает, что мы знаем, как применять всё в соответствии с обстоятельствами. Это очень важное слово. В целом мы, люди, знаем очень многое. Но, даже зная многое, мы стремимся следовать своим фантазиям и интересам. Это, однако, не соответствует реальной ситуации. «Реальная ситуация» значит так, как есть, истинная функция.

Мы пребываем в сансаре и знаем, какова ситуация в сансаре. В ней не всегда приятно, и она соткана из большого количества страдания и проблем. Когда возникают проблемы, многие сразу же расстраиваются, поскольку не замечают или не понимают, каковы обстоятельства в сансаре. Если мы осознаем, что мы в сансаре, и какова ситуация сансары, то, когда возникают проблемы, у нас нет причин слишком расстраиваться. Конечно, проблемы – это не очень приятно, и мы не очень счастливы, но мы знаем, какова ситуация, а значит, мы можем принять ее как есть и постараться преодолеть или уменьшить проблемы. Таким образом, мы не будем заводиться и накапливать напряжения, и тогда, даже если есть проблемы, они будут становиться легче, а не тяжелее. Это значит знать, какова ситуация, или каковы обстоятельства.

Далее, если мы, в целом, следуем какому-либо учению, прежде всего наши наставники учат нас Четырем Памятованиям. Почему нас учат Четырем Памятованиям в первую очередь? Потому, что это не что-то изобретенное или созданное нами самими, но это – реальные обстоятельства нашей жизни. Но, хоть это и наши истинные обстоятельства, мы этого не осознаем. По этой причине учителя делают так, чтобы мы поняли и осознали, что ситуация именно такова.

Первое Памятование говорит об осознании драгоценности человеческого существования. Если изучать это в более интеллектуальном ключе, говорится о восемнадцати условиях. От восьми из этих условий мы свободны. Например, мы не в аду, мы не животные, мы не преты, мы не те, кто лишен способности размышлять или дара речи. Мы не находимся в такой стране или местности, где нет учения, нет передачи, где мы не знаем, что такое учение или путь. Даже если мы родились людьми, если у нас есть лишь одно из этих условий, уже непросто быть на пути. Итак, есть восемь различных категорий. Но эти восемь не описывают наши обстоятельства полностью. Это всего лишь пример. Мы свободны от всех негативных обстоятельств – вот в чем истинный смысл.

А далее следует jorwa chu (sbyor ba bcu), что значит «десять совершенств». Из них пять совершенств относятся к качествам личности, а пять – к нашим обстоятельствам. Те, кому интересен интеллектуальный анализ, изучают эти пункты один за другим, а изучив их, думают, что реализовали это знание. Если мы захотим объяснить кому-нибудь все эти детали, мы сможем объяснить лучше, но в истинном смысле принцип не в том, чтобы анализировать; принцип в том, чтобы знать, конкретно понимать истинный смысл. Например, если мы сравним себя с животным, таким, как собака – милая собака, очень знаменитая собака – хотя собака и может быть знаменитой и выглядеть прекрасно, она не может размышлять, думать, следовать учению, делать практику как мы. Поэтому очень просто сравнить себя с любым видом существ, чтобы понять, что у нас есть некая очень особенная возможность.

Когда мы говорим о реализации – такой, например, как у моего дяди Тогдена – мы говорим не о древней истории; это произошло совсем недавно, во время Культурной Революции. Так что, если такой тип реализации до сих пор существует, это значит, что есть такая возможность, и что эта возможность связана с передачей, с методом практики. У нас есть метод, у нас есть передача, у нас есть учитель. К тому же, линия преемственности не прерывалась. У нас всё это есть, а значит – у нас очень хорошая возможность следовать учению и выполнять практику.

Таким образом, мы действительно можем осознать, насколько драгоценно наше человеческое существование, потому что мы и в самом деле можем обрести некую реализацию. Реализовать значит полностью освободиться от сансары, полностью освободиться от страдания. И мы можем не только освободиться сами, но и помочь многочисленным живым существам. Некоторые люди говорят: «О, я хочу помогать другим». Это очень хорошее намерение, но, прежде чем помогать другим, необходимо самому обрести некоторую реализацию. Если у нас нет никакой реализации знания, помочь другим существам мы не сможем.

Помогать другим не значит сходить и принести поесть или попить, или оказать еще какую-нибудь помощь. Всё это тоже необходимо, но это не истинная помощь живым существам: ведь они продолжают перерождаться, вечно находясь в сансаре. Помочь – значит освободить кого-то из его типа сансары, мы делаем что-то прямым или непрямым образом. А чтобы делать такое, нам нужна определенная реализация и знание. Если мы хотим помочь кому-то, кто заболел, нам необходимо быть хорошим врачом. А значит, надо учиться, чтобы стать хорошим врачом. Недостаточно подойти к этому человеку, предложить ему немного воды и сказать, что мы ему помогаем. Вот такой пример.

Наша реализация очень важна. Все эти возможности в наших руках. Многие учителя в своих наставлениях говорят, что реализация в наших руках. Это значит, что учитель дает нам передачу, методы, и мы знаем, что делать. Теперь реализация более или менее в наших руках, но станет ли наша реализация полной, зависит от нас. Вспомните, что сказал Будда: «Я даю вам Путь, но реализация зависит от вас самих». Вот какие у нас обстоятельства, и таково Первое Памятование.

Второе Памятование – это то, о чем мы должны помнить всегда: знание о непостоянстве. Даже если этот драгоценный путь и эта передача уже в наших руках, мы существуем во времени. Сегодня мы думаем: «О, я получил прекрасное учение, и через несколько дней я уйду в личный ретрит. Я хочу практиковать!» Но через несколько дней мы возвращаемся на свою работу, встречаемся с массой проблем и думаем: «Ой, сегодня это не получится, ведь надо сделать столько важного, но я начну на следующей неделе!» Приходит следующая неделя, а мы по-прежнему думаем: «Ах, всё еще надо сделать много важного. Наверное, начну еще через неделю». Следующая неделя никогда не заканчивается, она всегда продолжается, и вот однажды мы прибываем к концу нашей жизни, и нас ждет сюрприз. «Ой, это конец жизни! Что мне теперь делать? А что я делал?» И, присмотревшись, мы обнаруживаем, что всю свою жизнь мы провели, думая о том, как будем практиковать через неделю, но на самом деле у нас нет ничего, кроме тетрадки с учениями. Мы всегда что-то туда записывали, но нам это не пригодится, потому что, когда мы умрем, мы ничего не сможем взять с собой. Это значит, что мы не осознавали время и упустили эту хорошую возможность. Так что даже при наличии хорошей возможности она не имеет никакой ценности, если мы ее не поняли и не применили.

В учении Дзогчен мы говорим, что каждый обладает бесконечной потенциальностью. Наше истинное состояние и изначальная потенциальность в точности такие же, как у Просветлённых. Но мы пребываем в неведении, а не в этом знании. Если в знании не пребывать, то, даже если эти качества имеются, они не функционируют. Поэтому очень важно применять [наше знание] и что-то реализовать.

Время уходит очень быстро. Если понаблюдать за подрастающими детьми, то можно увидеть: проходит год-другой, мы встречаем их снова и думаем: «Как же они выросли!» Но мы замечаем лишь как растут дети, и не замечаем, как проходит наше время. Даже глядя в зеркало, это трудно заметить, потому что смотрим мы в него каждый день, а перемены постепенные, не внезапные. Мы, казалось бы, остаемся более или менее одними и теми же. Духовно мы всегда чувствуем себя молодыми.

Когда я был еще очень мал, один из моих мастеров Чод сказал мне: «У меня никогда не было времени быть молодым человеком». И я спросил его: «Как такое возможно?» Он ответил: «А я всё продолжал считать себя ребенком. Я всегда так себя и чувствовал. Потом однажды кто-то назвал меня «старым монахом», и я обнаружил, что я уже старик!» Это очень реально, потому что у нас остаются те же ощущения, что были в молодости. Так что, очень важно осознавать, что время уходит.

Сейчас лето, и, если мы подумаем о следующем лете, кажется, что оно очень далеко, но на самом деле оно придет очень быстро. Когда я составляю программу своих ретритов, я всегда подмечаю: через месяц, четыре месяца, пять месяцев мы завершим тот или иной ретрит. Я все еще думаю, что у нас много времени, пока мы не достигнем той точки, но потом всё движется вперед, и день проходит за днем, становясь историей.

Поэтому для практиков очень важно помнить, что время быстро уходит. Нам необязательно концентрироваться на нашей смерти. Если слишком концентрироваться на смерти, станешь пессимистом, да и чувствовать себя будешь плохо. Не требуется делать много визуализаций смерти, но следует понять, что она – что-то очень реальное. Мы должны осознавать и ощущать всё, что реально. Присутствие во времени очень важно. Прежде всего, это важно для учения и для практики. Именно таким образом возможно что-либо реализовать.

Это также очень важно для повседневной жизни. Например, если вы молоды, надо ходить в школу и учиться. Это наш долг перед обществом в наших человеческих обстоятельствах. Если не учиться, а вместо этого путешествовать, теряешь время. В конце концов, когда стукнет тридцать лет и примешься за учебу, будет не так-то просто. Когда знаешь, что время уходит, можно учиться, делать всё, что должен, и тогда останется больше времени на практику и на всё остальное.

Это также очень важно в отношениях в семье и между мужем и женой, которые женятся и остаются вместе. Когда угасают их эмоции, проявляются всевозможные проблемы. И тогда они думают: «Как же нам всю жизнь так жить?» Они думают так, заводятся всё больше, умножают и развивают напряжение. Если осознаешь время, когда женишься, то думаешь: «Мы хотим быть вместе, помогать друг другу и сотрудничать, мы хотим провести наши жизни совместно». Когда проходит время и угасают эмоции, такой идеи уже нет: «Ох, как же нам жить дальше вместе?» – потому что ты знаешь, что значит жизнь. Жизнь может длиться один день. Жизнь может длиться одну неделю, или даже несколько лет. Нет никаких гарантий. Наша жизнь – как свеча, зажженная на открытом воздухе.

Есть три очень точных факта. Первый – что мы действительно однажды умрем. Второй – что для смерти существует предостаточно вторичных причин. И еще один – что нет никаких гарантий, проживем мы долго или нет. Когда мы знаем об этом, мы можем лучше осознать ситуацию. Если мы будем больше осознавать время, мы сможем ослабить наши споры и взаимное неуважение. Время уходит и всё непостоянно.

Мы существуем не только во времени, но, в целом, всё зависит от наших действий. Мы не можем существовать без того, чтобы что-то делать; мы всё время в действии. А значит, для нас важно знать, что не следует создавать негативную карму, и что кармическая ситуация связана с временем. Мы также должны всегда осознавать карму. Если мы накапливаем негативную карму, мы в любом случае ощутим ее эффект. Поэтому вместо того, чтобы накапливать негативную карму, мы стремимся ее очистить и устранить, пребывая в осознавании того, что потенциальность негативной кармы начинает проявляться. Это значит, что мы делаем всё, на что способны. Осознание кармы очень важно. Почему нам нужно помнить о негативной карме? Потому, что мы также в состоянии осознавать ситуацию сансары. Мы знаем, что сансара полна болезненных проблем, и что все страдания сансары порождаются кармой. Карма производится с течением времени – и тогда нам лучше осознавать всё это. Чем больше осознанности, тем меньше мы создаем негативной кармы, и тем меньше у нас проблем сансары.

То есть, вы видите, Четыер Памятования – это не что-то созданное нами теоретически, но нечто очень конкретное. Прежде всего, нам надо это знать, а затем правильно применять это знание. Приведу очень простой пример. Если мы отправляемся в некую чужую страну, которая сильно отличается от нашей, в которой есть очень жесткие и ужасные правила, нам следует быть в курсе этих правил и всей ситуации в этой стране. Против правил этой страны мы бессильны. Ничто не зависит от того, нравятся ли нам эти правила или нет, согласны мы с ними или не согласны. Если мы хотим вернуться из этой страны, мы должны сохранять осознанность, оказывать уважение и ни с кем не спорить. Это называется «какова ситуация». Мы знаем о ситуации, соизмеряем себя с ней, и тогда у нас меньше проблем. Таким же образом и Четыре Памятования универсально описывают наше положение.

Но помимо Четыерх Памятования существует бесчисленное множество вещей. Нам не составить из всех них словаря, а даже если бы и был словарь, мы бы не смогли им воспользоваться. Гораздо лучше использовать собственную осознанность, применяя ее как должно. Вот почему, когда в учении Дзогчен говорится о воззрении, мы всегда говорим, что следует работать с обстоятельствами. Обстоятельства означают, что, какова бы ни была ситуация, мы применяем своё знание таким образом. Некоторые говорят: «Ой, я не смог приехать на этот ретрит. Мне так жаль, но моя мама серьезно больна, она в больнице». А другие говорят, что они сами больны, у них проблемы. А кто-то говорит, что, если он приедет, он потеряет работу. И тогда я отвечаю им: «Не волнуйтесь. Однажды, когда у вас будет возможность, вы приметесь за учение и будете ему следовать».

(Продолжение следует...)

Впервые опубликовано в 62 издании The Mirror 2002 года
Редакция данной версии – Л. Грэнджер

Перевод на русский язык и редакция – А. Емельянов
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments