nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Category:

Семистрочная молитва: Сущность всего

Оргьен Тобгьял Ринпоче проведет в Северном Кунсангаре практику ...

22 Июня 2018, Бир, Индия

Рано утром у себя дома в Бире, Орген Тобгьял Ринпоче поделился этим коротким наставлением с одним из своих друзей; учение которое прозвучало очень похоже на его «сердечный совет». Ринпоче объяснил, что мы склонны получать так много разных учений, что зачастую мы не знаем, с чего начать, и на какой практике мы должны сосредоточиться. Это особенно верно, сказал он, для таких людей как мы, которые не очень хорошо знают Дхарму или знают её, но слишком ленивы, чтобы её применить. Если вы чувствуете, что можете быть одним из этих людей, то ответ Ринпоче (по его собственным словам «плод 67 лет исследований»), может быть именно тем, что вам нужно.

Запись этого учения была повреждена и позже восстановлена Тобиасом и Уве в Лераб Линге; мы им очень благодарны и глубоко обязаны. Сегодня я даю это учение главным образом на благо Гарри, но вы все можете слушать, если хотите.

Во-первых, я хотел бы сказать, что лично я понятия не имею, являюсь ли я тулку или нет. Во всяком случае, это не моё дело. Во-вторых, я даже не знаю, являюсь ли я ламой. С одной точки зрения может показаться, что я (лама), а с другой, возможно, и нет. Я не могу решить этот вопрос сам, поэтому я не претендую на звание ламы. Если вы лама, то у вас должны быть ученики. Однако я всегда утверждал, что у меня нет учеников.
Итак, (сначала о том), кто же я. Начиная с четырехлетнего возраста я всегда мог отличить хорошие и плохие поступки. Не потому, что я какой-то особенный человек, это не так. Это свойство появилось благодаря моим родителям и всем, кто помогал присматривать за мной в детстве. Все они были добрыми, настоящими практиками Дхармы, они причина того, что ещё ребенком я кое-что знал о действиях кармы. Я не могу вспомнить ни одного случая, чтобы я убил живое существо, даже маленькое насекомое. Я мог убить двух или трёх муравьев во время игр, но даже в этом я не уверен.
Я всегда относился к Дхарме с уважением. Я получил учения от 54 разных учителей, что довольно много. Поэтому я получил много учений. Смысл получения учений в том, чтобы практиковать их - если вы этого не делаете, они бесполезны. Чтобы практиковать их, необходимо четко понимать, что такое практика. Однако в моём случае, я продолжал получать одно учение за другим, настолько много, что в итоге не знал, что делать.
Если вам сказали, что нужно выпить океан или съесть кучу еды величиной с гору, это довольно сложно выполнить, вы столкнулись с действительно сложной задачей. Вот на что похожа ситуация, когда вы получаете много разных учений.

Каждое учение, которое мы получаем, превосходит предыдущее. Практикующий, однако, это всего лишь один единственный человек, которому нужно применить учение на практике. И практикующий - это просто человек, а не компьютер. Компьютер может поглотить весь Кангьюр, Тенгьюр и любое другое учение, которое когда-либо давалось, но для нас (людей) это не работает. Поэтому в моём собственном случае я не знал, что мне делать или как практиковать.

Я решил исследовать эту ситуацию и пришел к твердому выводу, которым я хочу поделиться с вами сейчас, Гарри. Независимо от того, решите ли вы следовать тому, что я говорю, или нет - решать вам, это не имеет никакого значения для меня!

Для начала вам нужно задать себе вопрос: хотите ли вы практиковать Дхарму или нет? На этой планете семь миллиардов человек, но очень немногие из них являются практикующими Дхарму, и ещё меньше являются практикующими в традиции тибетского буддизма. Практикующие Дхарму, вероятно, воспринимаются большинством людей как слегка сумасшедшие. Это правда, что большинство из них не выглядят очень здравомыслящими. Я думаю, что важно тщательно обдумать и ответить на этот вопрос. Скорее всего, вы решите, что лучший вариант для вас - стать практикующим Дхарму. Я совершенно уверен, что вы придёте к такому выводу.

Практик Дхармы должен практиковать Дхарму. Для этого ему или ей нужно следовать определенной традиции, которых много. Я думаю, что выбор, который мы все сделали, состоит в том, чтобы практиковать Тайную Мантру Ваджраяны.

Чтобы практиковать Ваджраяну, сначала вам нужны предварительные упражнения, чтобы подготовиться. Я говорю не о накоплении здесь внешних и внутренних предварительных знаний, а о том, что вы начинаете с развития у себя отречения от сансары. Без отречения невозможно практиковать Дхарму. Мы практикуем Дхарму, чтобы освободиться от сансары, и смысл нашей практики должен основываться на отречении.

Когда у вас есть отречение, у вас есть стремление - желание освободиться от сансары. Тогда вам нужны некоторые знания: вам нужно знать, как вы можете освободиться от сансары, нужно знать путь ведущий к этой свободе. Чтобы пересечь океан, вам нужна лодка, иначе вы никогда не достигнете другой стороны.

Как только вы приобретете эти знания, вам нужно развивать сострадание. Если у вас нет сострадания, тогда Ваджраяна, которая приносит плоды, как путь не имеет основы.

Существует много разных типов сострадания, одни величайшие, другие небольшие. Даже если у вас нет какого-то особенно сильного сострадания, по крайней мере, нужно иметь сострадание к себе, потому что вы чувствующее существо, потерявшееся в сансаре. Начиная с этого, вы можете распространить это чувство на других. Если у вас нет сострадания к себе, но вы притворяетесь, что испытываете сострадание к другим, все ваши слова «О, бедняжка..» будут простой ложью.

Затем вам нужно осознать пустотность. Если вы правильно осознаете пустотность, вы - будда, поскольку, как только вы полностью осознаете пустотность, вы больше не возвращаетесь в сансару. Вы видите, что вся сансара, природа которой - страдание, похожа на сон или иллюзию.

Самый глубокий способ, с помощью которого мы можем осознать пустотность, и который доступен нам сейчас, - это путь Тайной Мантры Ваджраяны, который полон различных искусных методов и проще, чем другие пути. Эти методы включают в себя созерцание божества. Это всего лишь методы, а не абсолютная природа - на конечном уровне нет божества, которого можно достичь. Но на нашем уровне нам нужна практика божеств, и эти божества составляют три корня: лама - источник благословения; йидам - источник достижений; дакини и защитники дхармы - источники просветленной деятельности.
Существует так много разных божеств, что это может сбить нас с толку. Это похоже на ситуацию, когда вы берете ребенка в большой универмаг полный игрушек, чтобы купить ему подарок, а он не знает, какой выбрать. По крайней мере, так случилось, когда я ходил туда с внучкой!

Мы становимся похожими на детей, когда перед нами на выбор такое множество разных божеств. Мы думаем, что должны практиковать их всех. Однако, если бы мы действительно поразмыслили об этом, мы бы поняли, что все эти разные божества в сущности одинаковы. Вне зависимости от того, завершаем ли мы практику мирного божества или гневного божества, это по сути одно и то же, мы достигаем высших или обычных сиддхи. Конечно, мы не практикуем для получения обычных сиддхи, мы стремимся к высшему достижению. Обычные сиддхи - это просто побочный продукт практики Дхармы, который может помочь нам приблизиться к достижению высших сиддхи. Например, если вы хотите хорошую машину, то вам нужны деньги. Основной целью практики Дхармы является достижение высших сиддхи.

Если вы действительно подумаете об этом, вы поймете, что для достижения высших сиддхи не существует более высшего подхода, чем подход Великого Совершенства, который можно найти в 6 400 000 тантрах Дзогпаченпо. Эти учения представлены в мельчайших деталях, но все они сводятся к следующему: сущность ума пуста, его природа познаваема, и объединение этих двух - беспрепятственное видение. Эти три (положения учения) являются дхармакаей, самбхогакайей и нирманакаей, которые не являются внешними по отношению к вам, но находятся внутри вас, как природа вашего ума.
Откуда ты можешь это знать? Ты должен был быть ознакомлен с этой природой с помощью гуру, когда он говорил, например: «Не выдумывайте мысли, смотрите прямо в свой ум и расслабьтесь в этом распознавании».

Гарри, ты получил много учений Дзогчен, но не всё так просто, не так ли? Ты ещё не распознал это. Возможно, ты слышал эти инструкции много раз, но распознание природы ума всё еще ускользает от тебя.

Итак, что нужно сделать? Тебе нужно накапливать заслуги. Если ты накапливаешь заслуги и устраняешь помрачения, распознавание наступит.

Что мы подразумеваем под «накоплением»? Мы имеем в виду накопление заслуг, которое имеет некие промежуточные цели (выполнение которых возможно оценить) и накопление мудрости, которое оценивать не возможно.

Хорошо сосредоточиться в основном на накоплении мудрости, которая является созерцанием без оценки. Но если ты не знаешь, как созерцать, как расслабиться в этом пространстве, то как ты завершишь это накопление? Одного только сидения в позе медитации будет недостаточно. Ты должен знать, как созерцать. Но ты не знаешь.
Что нужно знать, чтобы созерцать? Что нужно делать? Чем больше вы учитесь, тем хуже становится, потому что мысли только затеняют природу ума. Обучение не приведёт вас к изначальной мудрости. На самом деле обучение ухудшит ситуацию, потому что у вас останутся всевозможные мысли, такие как «Это так, это не так ...».

Ничего не поделать. Даже если вы предложите своему учителю десять тысяч килограммов золота, он не сможет дать вам сразу знание природы ума. Если бы ламы были способны на это, они бы раскрыли бы природу ума каждому. Но это так не работает, это знание должно исходить от вас.

Вы можете подумать, что этого никогда не произойдет, но это не так, это возможно. Есть очень много примеров, о которых мы можем прочитать в биографиях практикующих.
Вы можете спросить: «Так что же мне делать?». Существует много разных садхан, но среди них практика ламы считается величайшей. Если вы будете практиковать и завершите (практику) ламы, вы также выполните завершение (практик) йидама и дакини. Когда вы получаете посвящение, лама знакомит вас с йидамом и дает вам передачу этого божества. Без ламы вы не сможете быть связанным с йидамом. То же самое относится и к дакини, и к защитникам Дхармы. Если вы завершите (практику) ламы, тогда вы достигнете (результатов практики) всех (трёх корней).

Существуют сотни различных лама-садхан (Гуру-йоги), таких как практики Гуру Ринпоче, с ламой в качестве дхармакайи, с ламой в качестве самбхогакаи и ламой в качестве нирманакаи. Есть много других лама-садхан, которые также сосредоточены на других гуру.

Однако из всех садхан ламы самой важной является Семистрочная молитва (переданная) Гуру Човангом. На самом деле эта практика исходит от Гуру Ринпоче - Гуру Чованг был самим Гуру Ринпоче. Терма, которые он открыл, включают в себя Семистрочную молитву, внутреннюю практику достижения гуру.

По моему личному мнению, это самая важная практика из всех. Это результат моего многолетнего исследования и размышлений. Как говорится в тексте (терма), он предназначен для людей будущего (то есть таких, как вы и я), которым нравится Дхарма, но которые не знают, как её практиковать, или слишком ленивы, чтобы применять то, что они знают. И которым, как дальше говорится в тексте, «повезло», но они всё ещё имеют препятствия.

Что должны делать такие люди, как мы? Нам нужно найти прибежище в Лотосорождённом Гуру. Как мы можем найти прибежище в Гуру Ринпоче? Мы не можем купить его за доллары. Мы не можем поговорить с ним. Мы не можем пригласить его в ресторан. И что нам делать? Ответ содержится в самом тексте, который гласит: «Отправься в уединенное место».

Уединенное место находится где-то там, где нет людей; и как говорится: «без людей днём, и без богов и духов ночью». Вам нужно отправиться в такое место и остаться там. Обратите внимание, что в тексте не говорится, что вы должны оставаться там один час или пять минут. Вы должны оставаться там как можно дольше. Это может быть на секунду или на всю оставшуюся жизнь. В любом случае, вам нужно остаться в тихом месте.

Вы сможете сделать это, если задумаетесь о непостоянстве и почувствуете глубокое чувство подавленности. Как я только что сказал, вам нужно развить усталость от непостоянства и сансары, иначе это никогда не сработает. Вам нужно испытывать отвращение к сансаре, и искать любые способы, чтобы освободиться от неё. Вы должны прийти к тому, что спросите себя: "Что мне нужно делать?". Ответ будет: Тебе нужно осознать пустотность.

Как вы можете осознать пустотность? Принимая прибежище и молясь ламе. Поэтому текст гласит: «Будь то в счастье или в горе, имейте полное доверие и уверенность в [Гуру Ринпоче]» и «полностью полагайтесь на него, сердцем и душой». Есть много других источников прибежища, таких как Три Драгоценности или Три Корня. Вы должны верить, что все они воплощены в Гуру Ринпоче. Для таких людей, как ты [Гарри] и я, проблем нет. Это всё, что нам необходимо. Осознайте, что «Каждый вид прибежища, все ваши надежды, всё исполнено и завершено во мне, в Гуру Оргьена». Другими словами, (одного) Гуру Ринпоче уже достаточно. Точно так же думайте, что во всех ситуациях, будь то в счастье или в горе, Гуру Ринпоче точно знает, что происходит с вами, и заботится о вас.
Затем в тексте говорится, что не нужно беспокоиться о созерцании божества, делать подношения, возносить хвалу, читать мантры, и так далее - ничего этого не нужно. Просто позволь преданности заполнить твоё тело, речь и ум. И молись, молись этими самыми семью строками, которые являются Семистрочной молитвой.

Мипам Ринпоче написал обширный комментарий к Семистрочной молитве, который я уже объяснял. Текст Гуру Чованга наставляет вас молиться, произнося эти семь строк. Он говорит только о молитве, но не говорит сколько нужно это делать: «Молитесь таким образом, снова и снова. Создайте чувство жажды и тоски, настолько сильное, что слёзы текут из ваших глаз». Как только у тебя появляется такое сильное чувство преданности, что все твои мысли внезапно прекращаются, подобно камню, падающему на пол, (в этот момент необходимо следовать следующим наставлениям) "Оставь всё как есть. Ясно и осознанно, сосредоточенно и не отвлекаясь, смотри внутрь себя".

Далее в тексте добавлено: «Само собой, что дети мои, которые так молятся, будут иметь мою защиту, потому что они будут сыновьями и дочерьми Будд прошлого, настоящего и будущего».

Это лучший метод. И вы можете делать это в любое время - когда вы просыпаетесь, когда вы идете в туалет, когда вы едите ... в любое время. Вы можете пойти в свой сад или в парк, немного отдохнуть, а затем помолиться ему. В равной степени вы можете быть в океане или на вершине горы - независимо от того, что вы делаете, если вы будете следовать этим наставлениям и молиться Гуру Ринпоче, будьте на сто процентов уверены, что однажды вы осознаете пустотность, даже если мы не можем точно сказать (как это случится).

Если вы посмотрите на истории жизни мастеров прошлого, вы увидите, что это может происходить разными способами, и в любых ситуациях. Мы не знаем, как это произойдет, но на сто процентов уверены, что так и будет. И когда это произойдет, вы узнаете это. Только мы сами можем увидеть, что наш разум изменился, кроме вас никто этого не сможет узнать. Только вы сами можете видеть свой разум. Мы не можем поместить свой разум в какую-то машину, которая затем расскажет нам о том, что мы думаем.
Итак, выполняйте эту практику!

Это очень просто и очень полезно. Вам не нужно делать торма, вам больше ничего не нужно. Вы знаете, как читать Семистрочную молитву, верно? Вы должны хорошо изучить это. Знание об этом само по себе бесполезно, его нужно применять на практике. Даже если вы получите тысячу посвящений Гуру Ринпоче, вам нужно будет только прочитать эту одну молитву, которая является сутью их всех. И если вы практикуете Гуру Ринпоче, все йидамы, дакини и защитники Дхармы также включены (в эту практику). Разве Семистрочная молитва не говорит: «В окружении множества дакини»?
Поэтому вы должны произносить как минимум сто Семистрочных молитв в день, что очень легко. Это займет всего около семи минут.

Вы понимаете?

Сущность Семистрочной молитвы - это Ваджра Гуру Мантра. Все садханы трех коренных божеств содержатся в практике ламы. Практика ламы объединяет многие тысячи садхан, найденных в сокровищнице драгоценных терма, которые являются садханами трех корней. (Сущность) всех садхан лам сконцентрирована в Семистрочной молитве.
Итак, повторяйте Семистрочную молитву! По крайней мере, сто восемь раз каждый день.
И всегда держите с собой образ Гуру Ринпоче, чтобы поддержать ваши молитвы. Но если у вас нет этого образа, то это тоже хорошо. Лама неотделим от вашего собственного ума. Когда люди слышат это, они обычно чувствуют страх и неудобство. Но нечего бояться, потому что всё является естественным выражением пустоты. Все явления возникают как естественное проявление пустотности - и в этом случае это то же самое, если вы распознали это. Если вы не распознали это, у вас могут появится такие мысли, как например: «Как обычный человек, такой как я, может быть таким же, как Гуру Ринпоче!», которые заставят вас почувствовать себя очень неудобно. Этот страх помешает вам достичь просветления.

Учитывая то, как всё происходит на нашем уровне, мы должны создавать позитивные взаимозависимые обстоятельства, (постоянно) сохраняя у себя образ Гуру Ринпоче. Учение предписывает нам иметь капалу и ваджр, но они уже включены в образ Гуру Ринпоче, поскольку он всегда держит их.

Итак, читайте Семистрочную молитву и совершайте подношения на десятый день.
Существует практика цок, связанная с Семистрочной молитвой, которая была составлена Мипамом Ринпоче. Вы можете делать простую версию или делать практику более развернуто, как вам угодно. Есть разные способы практики. Когда люди говорят: «Это моя традиция, это их», это показывает, что они никогда не слышали о подлинном воззрении.

В любом случае, вам нужно полностью положиться на Гуру Ринпоче, чтобы полностью ему доверять.

Вы понимаете? Это легко, не правда ли?

Это действительно важно.

Я провел 67 лет, размышляя об этом, и в результате пришел к следующим выводам. Учения Будды чрезвычайно обширны. Когда вы становитесь полностью посвященным монахом, у вас есть 258 правил, которые вы должны соблюдать, что может быть довольно пугающим. С другой стороны, это возможно и не так сложно (выполнять), поскольку не имеет ничего общего с умом, это просто правила, которые управляют вашим телом и речью. Основываясь на монашеском посвящении, вы можете в конечном итоге достичь состояния архата, хотя и не совсем ясно, когда это произойдет.
Затем есть колесница Махаяны бодхисаттв, (практикуя которую) вам нужно медитировать на бодхичитту в (своих) устремлении и действии. «Бодхичитта устремления» в основном сводится к тому, чтобы иметь доброе сердце и размышлять следующим образом: «Будды и бодхисаттвы прошлого сделали великие дела, я сделаю то же самое». «Бодхичитта действия» - претворяет это устремление в действие, применяя шесть парамит. Тем не менее, этот подход занимает три бесчисленных кальпы, прежде чем вы станете просветленными. Также существует подход Тайной Мантры Ваджраяны, который приносит просветление в течение шестнадцати перерождений. Здесь нужно медитировать на кьерим и дзогрим. Каков смысл всех этих разных практик? Осознать пустотность.
Мы обсуждали подход Дзогчен - учения, которое говорит об «освобождении через видение», «освобождении через слышание», «освобождении через прикосновение» и «освобождении через воспоминание». В учениях Дзогчен не говорится о следующих жизнях. Там говорится о том, что те, кто обладает высшими способностями, будут освобождены в этой жизни, те, кто обладает средними способностями, будут освобождены в бардо, а те, кто обладает меньшими способностями, отправятся в чистую землю нирманакайи, и будут освобождены там.

Это звучит не так уж и плохо, но сначала вам нужно осознать природу своего ума, и как бы вы ни старались, это осознание дается не очень легко. Поэтому вам нужно принять прибежище. Для этого Гуру Ринпоче - ваш лучший выбор. Думайте так: «Мне нужно осознать (природу своего ума), но я не могу сделать это самостоятельно. Поэтому я буду молиться Гуру Ринпоче, уверен, что он знает и заботится обо мне».

Конечно, мы могли бы просто отдохнуть в созерцании, но тогда нам нужно знать, как это сделать. Если вы знаете, как - это хорошо, но если вы не знаете, то что вы тогда созерцаете? Практические руководства, например такие как "Еше Лама", говорят, что вы начинаете с прямого знакомства с естественным состоянием, которое сравнивается с открытием глаз слепого человека. Перед созерцанием вам необходимо познакомиться с природой вашего ума и распознать её. Затем вы применяете четыре чощак, «четыре способа оставить вещи такими, какие они есть», и далее продолжаете уже практику тогал. Это довольно сложно.

Вот почему я предлагаю вам подумать о том, чтобы помолиться Гуру Ринпоче. Потому что если вы сделаете это, то на сто процентов гарантировано, что однажды вы узнаете природу своего ума. В невообразимом случае, если это не произойдет в течении этой жизни, нет никаких сомнений в том, что по крайней мере, вы переродитесь на Медно-цветной горе. Каждый, кто сосредоточится на молитве Гуру Ринпоче, после своей смерти возродится на Горе Медного Цвета. У того, кто возрождается там, нет обычных мыслей, все его мысли растворяются в момент встречи с Гуру Ринпоче. Это подобно тому, как исчезает тьма при солнечном свете.

Поэтому тебе лучше молиться Гуру Ринпоче. Вот, что я думаю. Я никогда раньше никому об этом не говорил, но говорю тебе. Другие могут слушать, если хотят, так как это может принести им только пользу и, конечно, не принесёт никакого вреда.

Я хотел бы уточнить один момент. Я уверен, что некоторые люди скажут: "В своём учении Тулку Оргьен Тобгьял говорит, что вам нужна только Семистрочная молитва. Вам не нужно (выполнять накопление) нёндро, вам не нужны основные практики садхан, вам больше ничего не нужно. Вот что он говорит!"

Всё, чем я здесь поделился, является индивидуальными практическими наставлениями, ключевыми моментами, которые Гарри должен применять. Ты можешь делать другие практики сколько угодно, в этом нет ничего плохого! Ты можешь сделать тысячу друпченов. Любая практика хороша. Я говорю здесь о том, на чем ты должен сосредоточиться. В противном случае, все практики, которые ты делал на протяжении всей своей жизни, не помогут тебе в момент умирания. Ты будешь потерян, думая: «Я так много практиковал, но в чем суть, в чем суть всего этого?» Подобно ситуации, когда вы приезжаете в аэропорт Дели, и он оказывается таким большим, что вы не знаете, куда идти. Что бы мы ни делали в наши дни, нам всегда нужно составлять план. Итак, это и есть план.

Я тщательно всё исследовал, и пришел к такому выводу. Хотя это личное дело каждого; вам нужно прийти к своему собственному решению. И вам не нужно говорить об этом с другими. В настоящее время (обычно происходит так, что) когда люди узнают одну небольшую часть какой-то информации, они испытывают непреодолимое желание поговорить об этом со всеми подряд.

Перевод с тибетского: Гюрме Авертин
Редакция: Филипп Филиппу

Перевод с английского: Бадма Ёнтен
Крошечная редакция: Dechen
Оригинал: http://all-otr.org/short-talks/57-the-seven-line-prayer-the-essence-of-all
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments