nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Дельное интервью с Андреем Терентьевым

– Далай-лама говорил о буддизме в контексте других религий. И насколько я помню, он говорил, что пусть каждый практикует ту религию, которая ему удобна. Что-то вроде «где родился – там и пригодился». Как это нужно понимать? И в таком случае, буддизм – это истина или же нет?

– Сначала я думал, что это – модернистские тенденции Далай-ламы, но, изучая историю, я увидел, что это было всегда. Например, в средневековый Тибет приехали христианские монахи – и им выделили прекрасную землю в Лхасе. И ламы сказали им: «Пожалуйста, проповедуйте, у вас хорошая религия». И они построили монастырь, проповедовали лет 20, но потом вошли в силу и стали говорить: «А теперь вам нужно отказаться от буддизма и стать христианами». Вот это уже не понравилось буддийскому начальству, и только тогда проповедникам пришлось уехать. У нас в России в 19 веке в Бурятии были францисканцы. Я читал, кстати, письма из францисканской миссии, которая проповедовала среди буддистов – они там были несколько десятилетий, но за все это время обратили только одного мальчика-найдёныша. Им тоже никто не мешал, их принимали в буддийских монастырях. Такое отношение к другим религиям было всегда.

...Потому что другие большие религии – религии ближневосточного корня, и христианство, и ислам, и иудаизм – они стоят на точке зрения, что истинная религия только одна. И именно та, которую исповедуют они. И из лучших побуждений – чтобы помочь другим народам спастись, эти религии начинают распространять, насаждать, что приводит к конфликтам и войнам! И лишь буддизм принципиально стоит на других позициях, хотя эксцессы конечно бывали и среди буддистов. И внутрибуддийские войны бывали в Тибете, хотя они были не совсем буддийские, конечно – скорее между разными феодальными фракциями. Одни из них исповедовали буддизм такой-то школы, другие – какой-то еще школы, всё это было в Тибете... Идеализировать ни Тибет, ни буддизм не стоит.

– А демонизировать? Как происходит зачастую…

– Демонизировать что-то – это некий умственный недостаток, я считаю. Это стандартная ошибка абсолютизации. В реальности, конечно, нет никаких абсолютных вещей – все они взаимосвязаны и относительны. Нет абсолютно плохих и абсолютно хороших людей.

– Мне кажется, что демонизация происходит порой в связи с желанием того или иного человека быть апологетом, например, христианства. Тогда очень выгодно писать, что «…а вот у них было рабство, отрубали руки, сушили амулеты» и всё в этом духе.

– Я вам должен сказать, что около 100% – это китайская пропаганда, или источники, которые подпитываются китайским политическим истеблишментом. Весь набор этих ужасных картинок и сведений – фальшивый. Мы с Кузьминым примерно лет 5 назад специально разобрали все эти истории с сушёными амулетами, которые китайцы показывают в своих музеях об ужасном Тибете. Надо просто почитать эту статью, где мы убедительно показываем, какое на самом деле отношение все эти картинки имеют к буддизму.

– А где эта статья?

– Это должно быть на Savetibet.ru. Это большая политическая проблема, потому как наши товарищи-китаисты зачастую всё понимают, но не хотят сказать ни слова против китайского руководства, так как после этого их не будут пускать, не будут приглашать на конференции. Ну а некоторые просто искренне верят китайским товарищам, китайским историкам, которые переделывают историю Тибета, извлекая из неё всякие ужасы. В Тибете было много ужасов, но как и в любом другом обществе.

– Но в любом другом обществе религиозный лидер не был так же и политическим лидером – разница в этом.

– Да, но такие вещи как «домострой», некоторые обычаи, существовавшие у тибетцев – это ведь были древние обычаи, которые Далай-лама никак не мог контролировать. Но он, кстати, пытался, и не только в Тибете… Например, когда Хубилай пригласил Пагба-ламу, Пагба-лама спас жизни китайцам! Потому что в Монголии была такая история: в монгольские степи начинали проникать все больше ханьцев, и монголы, когда видели, что ханьцев становится слишком много – просто топили их в реке... Они загоняли всё китайское население в воду: и взрослых, и женщин, и детей – они их там топили, и на какое-то время количество китайцев уменьшалось, но затем их опять становилось много... И Пагба-лама убедил Хубилая издать указ о прекращении этой практики… И китайцев перестали топить!

Нужно понимать, что власть Далай-ламы была не безграничной даже в религиозном плане. Например, многие вещи, которые хотел сделать 13-й Далай-лама – они наталкивались на противодействие консервативных монашеских институтов. Например, 13-й Далай-лама, будучи под большим влиянием Дорджиева, который рассказывал ему много интересного о современном мире, пытался ввести преподавание в школах английского языка. Но под влиянием нескольких крупных монастырей ему пришлось закрыть эти школы.

Что касается нынешних времен, то есть такой пример. Когда мы с большим трудом отбили наш питерский буддийский храм у государства, и попросили Его Святейшество дать нам совет, как его обустроить: какой устав, какие порядки – я об этом разговаривал с Далай-ламой в Индии в 90-м году. Так вот, Его Святейшество сказал, что, если бы он хотел обустроить этот монастырь по своему желанию, он бы послал к нам одного хорошего ученого из Гелуг, хороших йогинов из Ниьнгма и Кагью, хорошего ученого из Сакья. И тогда я сказал:

– Конечно, присылайте!

Тогда Его Святейшество улыбнулся и сказал:

–Я не могу этого сделать…

И он не мог это сделать. Даже в рамках Гелуг каждый монастырь фактически независим, и власть Далай-ламы заключается в том, что он – духовный авторитет. Он не может сказать: «Делайте так-то». Доходило до смешного. У нас была ситуация, когда один тибетский монах начал вести себя недостойно, нарушать обеты. И когда мы стали обсуждать с Его Святейшеством, что можно сделать, он сказал:

– А что я могу сделать? Каждый буддист практикует Дхарму так, как он ее понимает. Я не могу ему сказать, чтобы он садился в тюрьму или снимал монашеские обеты. Все что я могу – это высказать ему то, что я об этом думаю. И, возможно, это произведет на него некое впечатление, но никакие административные меры я принять не могу.

– Но это же противоположное тому, что существует сегодня в России!

– Буддизм – не централизованная религия. Это религия совершенно демократическая. Тибетская пословица гласит, что «в каждой долине свой язык, у каждого ламы своё учение». И это так. У нас нет одного «Символа веры», которого все должны придерживаться. Каждый это делает в меру своего понимания, и невозможно административными мерами доказать человеку, что он идёт не туда.

– Но какие-то вещи же все равно есть? Те вещи, которые принимает человек, и только после этого он осознает себя буддистом?

– Специфика буддизма в том, что эти вещи не сводятся к тому или иному набору слов.

...– Андрей Анатольевич, если вернуться к вопросу о «национальной» религии, то помните, как вы как-то приехали в Бурятию, и вам один бурят сказал, что вы не сможете быть буддистом, потому что вы – не бурят.

– Это был не просто местный житель. Я тогда долго жил в доме своего Учителя. И это был человек, который работал чабаном и привез Учителю целебные травы. И мне Учитель сказал, что этот человек – жодчи. То есть он практикует чод и, как сейчас говорят, – крутой такой йогин. И вот он мне это сказал. Я был, конечно, огорчён, расстроен. И когда я об этом думал (а думал я об этом года 2–3), я решил, что я не смогу стать этническим буддистом. Так как я рождён в другой среде, и конечно я не могу с кровью предков впитать вот ту атмосферу, которую впитывают бурятские дети, когда рождаются в буддийской семье. Для меня эти обычаи – это не является для меня естественным. Например, как подавать чашку, одной или двумя руками…

– Так это ведь по сути – не есть буддизм?

– Да, но это – часть буддийской культуры, распространённой в этом сообществе. И я думаю, что у него это соединялось: подлинная практика Дхармы и весь этот этнический антураж. В этой связи этническим буддистом я стать, конечно, не могу. А вот просто буддистом, я думаю, может стать человек любой национальности.

– А вот смотрите, я видел слова Дамбы Аюшеева в его интервью журналу «Русский репортер»:

«– А что вы думаете про русских, которые буддизмом интересуются?
– Не-не-не, я против этого, – машет руками Аюшеев. – Я своих хорумчинцев теряю, мне не до этого. Пусть русские ходят в свою церковь. Первое правило буддизма – это убрать всех интересующихся. Человека, который интересуется, надо гнать. В три шеи. Вы не обижайтесь! Но это очень тяжелая вещь – понять буддийскую философию. Это не каждому дано, и лучше туда не лезть. Нам количество буддистов не нужно, миссионерством мы не занимаемся. Вся моя деятельность направлена куда? Вглубь своего народа. А что там у русских – это не мое дело…

Хамбо-лама вздыхает и лукаво подмигивает:

– Но чем больше их гонишь, тем больше они сюда приходят, вот чего плохо…»

– Это шутка такая?

– Ну, вы знаете, в каждой шутке есть доля шутки. В Бурятии довольно развит национализм, и в том числе среди духовенства. И такое отношение к русскоязычным людям, которые интересуются буддизмом, мы встречали, и ни раз. Но такое их отношение я могу понять. Когда русские большевики уничтожили буддийскую культуру – а там было же порядка 13000 монахов и послушников, которые были все репрессированы, некоторые – расстреляны. Когда были разрушены почти все буддийские монастыри, уничтожены книги, сокровища – как они должны относиться?

– А сами буряты в этих разрушениях разве не участвовали?

– Конечно участвовали, так же, как и тибетцы участвовали в разрушении буддизма. Но они участвовали под влиянием той идеологии, которую принесли в Тибет китайцы, а в Бурятию – русские.

– Ну, я в вашей книге читал, как буряты разрушали Ступы, другие религиозные сооружения. А потом – спустя годы – их восстанавливали и каялись.

– Я еще про Тибет могу рассказать. Сейчас существует Дрикунг Кагью (одна из подшкол линии Кагью) и ее лидером является Чецанг Ринпоче – он к нам в Россию, кстати, приезжал уже дважды. И вот когда он был тинейджером, он был еще и хунвейбином и участвовал в разрушении центрального храма Джоканг. Теперь возглавляет Дрикунг Кагью…

В его случае, я думаю, это была искренняя духовная эволюция. В юности мы вообще одержимы какими-либо идеями, которые массово насаждаются. Почему, например, тибетские дети и бурятские дети не интересуются буддизмом? Потому что буддизм – это то, о чем говорят бабушки, дедушки, устаревшие, мало чего, как им кажется, знающие. И это давно пройденный этап. А о сути Учения они просто не осведомлены и не знают, какие сокровища там хранятся. Их иногда легче увидеть со стороны.

– Вы как-то говорили, что Далай-лама сказал о буддизме, что он расцветёт именно в России.

– Я сначала думал, что слова Далай-ламы переврали журналисты (смеётся). Но я уточнил, и оказалось, что он именно так и говорил.
Читать полностью:
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments