nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Про обучение в дзогчен

На изображении может находиться: один или несколько человек, люди сидят, гора, на улице и природа

Когда мне было лет двадцать, Самтен Гьяцо сказал мне: «Складывается впечатление, что ты способен давать учения ума. Ты из тех людей, кто не видит в этом никакой трудности, не обращая внимания на то, легко ли людям понять природу ума. Со временем ты можешь начать слишком мудрствовать, а может, у тебя просто появится большая уверенность. Иногда я думаю, – продолжал он, – ты слишком много на себя берёшь. Должен предупредить, что есть одна вещь, которой тебе нужно остерегаться. С одной стороны, тебе всё может представляться настолько простым, что понятно всякому. Но, с другой стороны, всё совсем не так. Люди часто вкладывают в слова смысл, прямо противоположный тому, что ты имеешь в виду: делая вывод о ненужности что-то обретать, они легкомысленно перестают что-либо делать. Ты считаешь, что постижение природы ума – это нечто само собой разумеющееся, но я хочу, чтобы ты понял: некоторые люди не знают природы ума, и этому, конечно же, есть причина. Есть множество людей, для кого практика природы ума означает просто оставаться без мыслей и осознанности в состоянии всеобщей основы.

Тем не менее, в данное время ты должен идти вперёд и испытать свою убеждённость на нескольких стариках, мужчинах и женщинах. Возможно, ты сможешь принести пользу одному или двоим, так что будет прекрасно, если ты станешь их учить».

Вот так он дал мне разрешение начать учить.

Я начал с того, что давал людям советы относительно понимания природы ума, потому что был очень словоохотлив. Я ничего не мог с этим поделать: слова просто срывались у меня с языка! Когда я проводил время с Самтеном Гьяцо, я слушал все его наставления. Часто это были указующие наставления и советы о том, как по-настоящему медитировать самым простым образом.
Нередко за пределами его комнаты находились какие-нибудь люди, которым было не совсем понятно, что он сказал. Потом они меня спрашивали:
– Разве это может быть так просто?
И я отвечал:
– А почему вы думаете, что всё должно быть трудным? Это, правда, легко.
Тогда они возражали:
– Но мы не поняли.
Я говорил:
– Что вы имеете в виду? Как это – не поняли? Просто оставьте всё!

Выслушав своего дядю, потом я просто повторял его слова, как попугай.

Тогда дядя, бывало, звал меня и повторял: «Кажется, ты не только болтлив, но и считаешь, что узнать природу ума чрезвычайно легко. Думаю, что в будущем ты будешь именно таким – ты будешь и словоохотливым, и умеющим объяснять по-настоящему просто!» И он был прав. С одной стороны, быть может, своим способом учить я только всех дурачу, представляя всё слишком простым. Но, с другой стороны, так оно и есть на самом деле! Это правда. Что толку пытаться сидеть, пыжиться и силиться, если можно просто позволить трём каям будды присутствовать самим собой? Зачем нам напрягаться и мучиться в неудобной позе и скованном состоянии медитации, надеясь, что в будущем, приложив массу усилий, мы сможем оказаться там? Нам нет нужды претерпевать все эти трудности и напряжения. Всё, что нам нужно, – это полностью расслабиться и узнать свою природу прямо сейчас.

Однако мой подход главным образом просто морочил головы необразованным людям, и в этом я, наверное, был большой мастер.

Как я уже говорил, я начал рассказывать о природе ума после того, как много раз слышал наставления об этом Самтена Гьяцо и кое-что понимал. Так что я иногда повторял то, что он говорил людям, напоминая «попугая, толкующего о Дхарме», то есть пытался учить других истине, относительно которой не имел никакого личного переживания, или давать наставления, которые сам не практиковал.

Так что, думаю, в те времена я опять-таки поступал, как шарлатан.

* * *
Будда понимал, что у разных существ способности неодинаковы. Поэтому из своего великого сострадания и с помощью искусных методов он давал разнообразные учения, подходящие тем или иным существам. Хотя сущность всех учений всех просветлённых заключается в том, чтобы просто пребывать в осознании своей природы, Будда передавал многообразные сложные наставления, чтобы удовлетворить людей на их собственном уровне. Другая причина того, почему Будда и великие учителя передавали учения девяти колесниц, не в том, что они не могли обойтись только одной, а в том, чтобы все были счастливы. По-видимому, в человеческой природе заложена любовь к усложнению, желание создавать множество умственных представлений. Но потом нам, конечно же, нужно дать им возможность снова рассыпаться.

Великое множество существующих учений не меняет того факта, что самая суть Дхармы, природа ума, чрезвычайно проста и легка. На самом деле она настолько проста и легка, что иногда в это трудно поверить!

Общепринятая традиция передачи указующих наставлений относительно природы ума подразумевает, что нам нужно продвигаться шаг за шагом. Сначала мы выполняем практику четырёх размышлений, меняющих направленность ума. Затем мы занимаемся предварительными практиками, а после того – практикой йидама, мантры и самадхи. И всё это действительно необходимо, даже если мы уже получили учения о сущности ума. Не думайте, что все практики, которым учили просветлённые, вдруг становятся ненужными. Напротив, они чрезвычайно важны. Поскольку возможность получить учения ума появляется не так уж легко и просто, мне казалось, что я должен их объяснять и передавать. Помните, пожалуйста, что мы можем легко получить другие важные учения от различных учителей, поэтому не пренебрегайте ими. Пожалуйста, будьте настойчивы в практике. Поистине, именно непоколебимость отличает будд от обычных существ.

В Кхаме рассказывают такой анекдот. Один старик говорит ламе: «Когда вы говорите о благе узнавания сущности ума, ясно, что лично у вас с этим всё в порядке: ведь даже такой старый грешник, как я, наверное, избежит рождения в аду. Но, когда вы говорите о последствиях наших действий, нет никаких сомнений, что я попаду в ад. На самом деле я не удивлюсь, если даже у вас с этим будут неприятности, мой дорогой лама!»

Лжепрактик сможет дурачить других, пока жив, но нет сомнений, что он будет застигнут врасплох, когда попадёт в бардо. Я абсолютно уверен, что в конечном счёте самое величайшее благо происходит от простой веры в Три драгоценности. Конечно же, если у вас к тому же есть подлинное переживание сущности ума, то, как говорят в кагью, «хотя смерти так боятся, смерть йогина – просто малое пробуждение».

Я тоже считаю, что, пусть вы не достигли сияющих высот переживания и постижения, некоторое простое, здравое понимание чрезвычайно полезно. Понимание, пусть даже умственное, пустоты – открытости и восприимчивости ума – обязательно поможет вам перебраться через бардо. Когда существа умирают, именно их собственный ум приходит в смятение, и именно их собственный ум должен прийти им на помощь, потому что в тот момент никто иной этого не сделает.

Так что здравое понимание сущности ума может стать напоминанием, которое освобождает в бардо. Однако самую существенную пользу приносит действительная практика постижения природы ума, пока вы ещё живы, – это единственное, что обеспечит вам истинный успех. Сначала путём постижения освобождайте собственный поток бытия, затем освобождайте других с помощью своих сострадательных действий. Такой путь наполняет человеческую жизнь смыслом.

Когда я учил, одни понимали, а другие – нет, но я не отступал от своего. Такая самоуверенность не покидала меня и остаётся моим стилем поныне. Не знаю, насколько это помогает другим. Учения о природе ума, наверное, самые драгоценные и тайные. Они могут быть «освобождением благодаря слушанию» – всякий, кто их слушает, получит пользу. Так что я считаю, что очень хорошо давать их время от времени.

Я не утверждаю, что каждый, кому я объяснял сущность ума, узнает её и упражняется в подлинном её переживании. Ученики бывают разными. Те, кто её не узнают, неизбежно попадают в плен мимолётных явлений и отвлекаются. Но даже если они и не узнают естественное состояние ума, каждый, кто хотя бы один раз услышал сущностное учение, постепенно приближается к реализации – пока не отказывается от попыток полностью, а продолжает практиковать. Те же, кто осознал природу ума, а потому обрёл некоторую уверенность в ней, не могут отказаться от Дхармы, даже если им это кто-то велел бы. Это происходит от уверенности в своём личном переживании.

Тулку Ургьен Ринпоче
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments