В Дзогчене говорят о четырех светах. Первый свет называется чоньид нгонсум - реальная дхармата. Почему это считается особым методом Дзогчен? Иногда говорят, что Дзогчен более высокий метод по сравнению с Тантрой, Сутрой и любым другим методом. Почему? Потому что все другие передачи, учения, объясняя дхармату как состояние пустоты, к этому выводу приходят путем рассуждений и анализа. Но в учении Дзогчен дхармата — это не просто отвлеченное понятие. Мы говорим о вангпо нгонсум, то есть о реальном, конкретном восприятии с помощью своих органов чувств. Некоторые могут подумать: «Я не слишком хороший практик, не выполнял никакой серьезной практики, но могу видеть тигле. Если проявление тигле так важно, то почему даже я его вижу?». Потому что вы чувствующее существо, а все чувствующие существа наделены такой потенциальностью. Если есть эта потенциальность, вы иногда видите что-то. (Смеется.) Проблема не в том, что вы не видите, а в том, что не знаете о своей потенциальности и не узнаёте её. Это важно, и нужно это понимать.
...Мы выражаем почтение Гуру Гарабу Дордже, но в действительности Гуру Гараб Дордже — это ранг ригпа, наше истинное состояние. Это также Самантабхадра. Это также состояние нашего Гуру, учителя. Через состояние своего учителя мы открываем свою истинную природу. Это и есть истинный Гуру Гараб Дордже. Не считайте, будто мы выражаем почтение существующему где-то Гуру Гарабу Дордже. Не усугубляйте двойственное видение.
Тот, кто интересуется сущностью Дзогчена, желает применять и объединять это знание со своим состоянием, прежде чем применять путь, заниматься медитацией, должен понять, что является основой. Если у нас нет безупречного знания воззрения относительно основы, пути и плода, если нет знания основы, то нечего и применять. Поэтому здесь говорится о том, что, прежде всего, мы должны понимать, что является наиболее важным в воззрении.
Если же это знание не укоренилось в нас, наша практика не станет реальной и мы будем следовать учению лишь со слепой верой или же полностью обусловимся двойственным видением. В результате мы будем непрерывно перерождаться в сансаре. Таковы последствия отсутствия у нас этой основы знания. Кроме того, тогда мы не в состоянии поддерживать путь самоосвобождения: вместо того, чтобы становиться сильнее, это учение становится всё менее значимым и менее действенным, ведь учение связано с людьми, а у них нет этой основы.
Каково оно, это знаменитое изначальное состояние? У него нет основы. Мы не можем утверждать: «Вот это и есть основа нашего изначального состояния». В то же время под "кьяб дэл намкэй кор юг" понимают что-то вроде пространства, охватывающего любые обстоятельства, любое измерение.
Даже если мы, считая, будто существует что-то ещё, соберём вместе всю мудрость и все качества просветлённых существ и этой потенциальностью захотим как-то улучшить или сделать что- либо с изначальным состоянием, нам это не удастся. Ведь для того, чтобы что-то сделать, нам нужен объект, а его не существует.
Обычно полагают, будто обычные существа отличаются от просветлённых, потому что находятся в сансаре. В силу наших представлений, мыслей, суждений ума мы полагаем, будто «что-то существует», но в действительности это иллюзия и за её пределами не существует ничего, что можно было бы назвать чувствующим существом, даже если мы и считаем, что нечто существует.
Не существует ни того, что приходит, ни места, куда приходят и т.д. Оно также за пределами нашего представления о «достижении», получении и т.д. Порой люди думают: «Сейчас я выполняю практику. Почему? Потому что хочу достичь просветления. Просветления пока ещё нет, но однажды оно наступит...». Значит, у вас есть представление о достижении чего-либо. Это тоже ошибочное воззрение, потому что нечего достигать — оно у вас уже есть. Оно за пределами достижения.
Все дхармы, связанные с сансарой и нирваной, их формы, облик, хотя и не имеют различий, проявляются очень отчётливо. Вы помните, в Шести Ваджрных Слогах говорится "нацог ранжин минъи кьянг...", смысл этих двух строк такой же. Истинная природа того, что мы видим и с чем соприкасаемся в нашей жизни, не имеет различий. Почему? Потому что всё пребывает в единой природе бодхичитты. Но в нашей мудрости это проявляется очень отчётливо. Неверно, что все <различия> исчезают.
Когда речь идёт о том, что «всё становится чем-то одним», оно <изначальное состояние> за пределами и этого. Например, в чистом зеркале можно видеть самые разные отражения. Любые отражения не являются чем-то отличным от природы зеркала, они не вне её. И в этом они - одно и одного вкуса.
Намкай Норбу Ринпоче