nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Четыре демона



Тогче

Демон "тогче" коренится, прежде всего, в деятельности чувств. "Тог" означает "то, что преграждает", а "че" — обладание этим качеством, этой способностью. Способность преграждать связана с деятельностью наших чувств. Обычно наши шесть чувств соприкасаются со своими объектами: глаза видят форму, уши слышат звук, нос чувствует запах и т. д. Последний из них — это ум, который рассуждает и думает; его объекты все дхармы, то есть всё бытие. В учении Дзогчен есть выражение цогтруг рангдрол, которое означает шесть освобождений шести совокупностей, или шести чувств.

Если вы обладаете знанием (подразумевается, что вы пребываете в состоянии созерцания, или в состоянии ригпа), то чувства при любом контакте со своими объектами сразу же освобождаются сами собой. В таком случае можно сказать, что всё есть Самантабхадра: всё совершенно и нет никаких проблем, потому что вы пребываете в состоянии ригпа, или самоосвобождения.

Если же вы находитесь в состоянии отвлечения, то оно всегда связано с наличием проблем. Непонимание этого может привести к глубокому заблуждению.У многих есть представление, что Дзогчен — прекрасный путь самоосвобождения, и они говорят: «Разве нужно что-то изменять? Всё есть Самантабхадра! Всё, что вы видите, естественным образом освобождается само». Мысль верная, но ее понимание остается на теоретическом уровне. На деле эти люди целиком захвачены отвлечением и вовсе не пребывают в состоянии ригпа, в состоянии созерцания. В таком случае для них нет никакого состояния Самантабхадры.

Если у вас нет четкого понимания, в чем тут разница, то это может стать большим препятствием. Вы можете воображать, что всё есть Самантабхадра и морочить себя всю свою жизнь. Это может быть очень опасным. Если человек обладает пониманием и по-настоящему объединяет все контакты своих органов чувств с состоянием созерцания, — только тогда это будет состоянием Самантабхадры, или состоянием единства. Однако обычный человек не обладает такой способностью. Даже если у кого-то и есть конкретные переживания знания, он не пребывает в состоянии единства всю жизнь и на самом деле постоянно от него отвлекается.

Что происходит, если мы отвлекаемся? Как действуют наши чувства? Если, например, наше зрение соприкасается с объектом, наша способность видеть перестает пребывать в исходной ясности. В этот момент, напротив, наша ясность встречает преграду, прекращается, потому что за чувственным контактом немедленно следует оценка. Если объект оценивается как красивый, возникает привязанность: «Как красиво! Мне нравится. Хочу!».

Это верно не только по отношению к зрению, но и ко всем нашим чувствам. Взять, например, слух: нам нравится слушать приятную музыку, но не нравятся пронзительные, резкие звуки. То же самое применимо и к чувству обоняния, и ко всем остальным чувствам. Если нам что-то не нравится, мы сразу же это не приемлем и отмечаем: «Мне это не нравится». Неприязнь к чему-то служит основой гнева. Обычно всегда действует принцип взаимоисключения: привязанность-приятие или гнев-неприятие. Наша зависимость от этих эмоций служит причиной создания нами кармы, то есть действия и его последствий. Если бы мы не препятствовали свободному течению своих чувств и своей энергии, не припечатывали оценки к каждому переживанию, а освобождали его, как это происходит в состоянии созерцания, то пребывали бы в состоянии Самантабхадры. Однако мы, захваченные отвлечением, создаем себе трудности — это и есть демон.

По-тибетски демон называется "ду", но истинный смысл этого слова — «помеха», «препятствие»: это то, что препятствует реализации, обретению знания своего собственного состояния. Это очень серьезная проблема, поэтому мы называем ее демоном. В состоянии созерцания не возникает никаких оценок. Человек просто наблюдает то, что он видит или слышит, или что возникает в его уме, но сохраняет присутствие, ни к чему не привязываясь и не припечатывая никаких оценок. Если лишь предоставлять всему освобождаться самому по себе, всё становится украшениями, или частью нашей ясности. Вот что имеется в виду под созерцанием — не следовать за мыслями.

Тогме

В отличие от тогче, который связан с нашими чувствами и материальным миром, второй демон называется "тогме", что означает «непреграждающее». Что же такое «непреграждающее», но причиняющее вред? Тогме связан преимущественно с умом, потому что материальное не может быть преградой или препятствием уму. Например, мы не можем видеть то, что находится по ту сторону горы, и не можем слышать то, что от нас очень далеко. Это объясняется тем, что способности наших чувств встречают препятствие, преграду, они ограничены рамками. Но наш ум может думать и о том, что за горой, и о том, что очень далеко. Кроме того, ум не ограничен и временем. Мы можем думать о прошлом, о будущем, о чем угодно. Из-за того, что мы слишком много думаем, мы создаем себе множество препятствий, которые мешают нам обрести реализацию. Вот почему, выполняя практику, мы наблюдаем ум. Занимаясь практикой сосредоточения или созерцания, мы не следуем за мыслями. Мы не думаем ни о прошлом, ни о будущем, потому что это может создать много препятствий. Вот почему Мачиг Лабдрон назвала это вторым демоном.

Тогме отличается от контакта чувств с объектами тем, что ум никогда не прекращает свою работу и не останавливается. Ведь непрерывная череда мыслей возникает, никого не спросясь. В основном это двойственные мысли — порождения ума. Мысленно мы способны создать очень многое, что может казаться истинным, но таковым не быть, или придумать то, чего нет, но может стать реальностью.

Подумайте, сколько хороших, плохих и нейтральных мыслей возникает каждый день и сколько они создают последствий — ведь они влекут за собой действия! Точно так же может действовать и религиозная вера: если вы обладаете сильной верой, она становится вторичной причиной для получения мудрости.

Гадро

Третий демон называется "гадро". Обычно "га" означает восторг, радость, смешанную с привязанностью. "Дро" — это тот, кто раздувается от гордости. Если человека переполняет гордость, это связано с жаром. Гадро — тот, кто полон гордости, «разгорячен» и из-за своей гордости создает много проблем.
Обычно люди живут в обществе поверхностной жизнью. Если какой-то практикующий становится влиятельным, знаменитым или занимает какое-то важное положение, все думают, что он помогает другим и развивает учение. Они не осознают, что на самом деле это тоже демон. В практике чод считается очень важным его победить. Именно поэтому учителя и истинные практики не любят излишнего ажиотажа и рекламы. Это касается не только практики чод, но и всех учений вообще.

В повседневной жизни бывают периоды, когда физическая энергия человека находится в прекрасном состоянии, вторичные причины благоприятны и всё катится как по маслу. На это счет есть одна тибетская сказка. Одному человеку пришлось бежать в горы. Ему было нечего есть, и он умирал от холода. С собой у него было копье, которым он пользовался как посохом. Вдруг он поскользнулся и покатился вниз, а внизу его поджидал голодный лев. Но падающее копье опередило хозяина, попало льву в голову и сразило его наповал. Так человек получил и шкуру, чтобы в нее закутаться, и мясо, чтобы утолить голод. Однако он не знал, как ему выбраться из [глубокого ущелья], куда он упал. Когда он, закутанный в шкуру льва, стоял в раздумьях, мимо пролетал огромный орел. Орел схватил шкуру когтями и унес человека в такое место, где тот мог жить безбедно. Это очень длинная сказка, и я не помню ее всю, но главное в ней то, что иногда в нашей жизни бывает благоприятное стечение обстоятельств. У тибетцев есть поговорка: «Этот не умрет, даже если о камень головой ударится!».

В жизни действительно бывают такие периоды: время положительной энергии, когда даже внешние силы благоприятны. Когда для нас всё складывается очень хорошо, легко вообразить о себе, что ты стал особенным человеком, значительной личностью. Возможно, многие люди вас почитают или вы чем-то прославились, или стали невообразимо богатыми. Когда с нами происходит такое и мы становится самодовольными, это и называют словом "гадро". Очевидно, что это большое препятствие, поскольку мешает обретению реализации. Гадро — один из злейших демонов.

Кроме того, гадро связан с переживаниями практики. Бывает, человек, едва получив в практике небольшое переживание, сразу же начинает думать: «О, я стал хорошим практиком! У меня было такое-то видение. У меня есть ясность!». Он принимает это переживание за нечто очень значительное, и оно отвлекает, порождает привязанность к себе — становится препятствием. То же самое происходит, если постоянно ожидать каких-то знаков практики. Многие практикующие, став достаточно опытными, вместо того чтобы практиковать, начинают учить, хотя сами еще далеки от реализации. Они думают, что давать учения важнее, потому что есть много тех, кто интересуется учениями и хочет им следовать. Чем больше у них учеников, тем известнее они становятся, пока не сочтут себя важными учителями. Это значит, что они одержимы демоном, который мешает им обрести реализацию. Иногда, если какого-то практика начинают считать выдающимся, может случиться, что вся его деятельность станет средством достижения мирских благ или высокого положения в обществе. Часто говорят, что искушение славой — это любимая забава демонов.

Приведу пример из жизни моего учителя Аю Кандро, от которой я получил много учений, в том числе и главные учения чода. Она рассказывала, что однажды ей довелось идти в Центральный Тибет вместе с несколькими йогинами и йогини — все они были практиками чода. Случилось так, что они попали в Непал и много дней прожили вблизи ступы Боднатх. Затем они отправились в Парпинг. В наше время туда можно доехать на автомобиле за несколько часов, но, когда в 1956 году я впервые побывал в Непале, дорога из Катманду до Парпинга и обратно заняла у нас два дня. Тогда путь был не так легок, как ныне, а во времена Аю Кандро и того труднее.

Близ Парпинга находится замечательное место, посвященное Ваджрайогини. Аю Кандро со своими спутниками провела там несколько дней, выполняя практику. Местные люди поняли, что имеют дело с хорошими практиками чода, и поэтому множество непальцев пришло к ним, чтобы получить чод. Обычно, чтобы получить чод, не требуются никакие объяснения. Вместо этого практикующие выполняют лучжин, подношение тела, в присутствии людей, которые не умеют выполнять эту практику. Практикующий представляет, что подносит всем гостям не только собственное тело, но и тела, жизни всех присутствующих.

Если практикующие достаточно опытны, с помощью своей визуализации они могут воздействовать на людей. Но, разумеется, для этого нужны надлежащие способности. Это не значит, что тот, кто лишь выдает себя за хорошего практика, может принести кому-то пользу, выполняя перед ним чод. В Тибете хорошим практиком считается тот, кто выполнял практику долгое время. В Тибете есть несколько монастырских школ, в которых обучают практике чод. В частности, в Восточном Тибете есть два места, которые сначала были монастырями кагьюпы, но, когда все их обитатели стали практиками чода, они превратились в своего рода школы, где обучали чоду. В этих школах практикующие обучались в течение примерно семи лет и выполняли главным образом лучжин, при этом они не столько пели, сколько выполняли визуализацию.

Развив в достаточной степени свои способности, они выполняли практику уже не дома, а отправлялись на кладбища и в другие таинственные места, чтобы объединяться с ощущением страха. Практиковать чод означает использовать эмоции, и поэтому необходимо, чтобы они у вас были. После семилетнего обучения почти все ученики становились очень сильны в этой практике. Если такой знаток чода выполняет эту практику перед каким-то человеком либо группой людей или даже животных, которые страдают от каких-то вредоносных воздействий, то он может принести им огромную пользу. Вот что значит «давать чод». Разумеется, давать учение и объяснения, передачу чода — это совсем другое.

Итак, пришло много непальцев, которые просили дать им чод. В старину его давали главным образом для больных. При этом многие больные получали облегчение и побеждали свои болезни. Так знатоки чода становились знаменитыми, и к ним приходило всё больше людей. Аю Кандро рассказывала мне, что сначала они собирались провести в Непале хотя бы месяц, потому что эта страна была для них очень интересна. Однако, когда они начали приобретать славу, один из старых йогинов сказал: «Нам нужно уходить, потому что здесь собираются демоны и уже овладевают нами». Он имел в виду, что к ним пришли известность и слава, то есть демон, именуемый гадро. Тот, кто практикует чод, должен хорошо это понимать.

Это не значит, что нужно убегать от сложившейся ситуации: практик Дзогчена ни от чего не должен убегать. Необходимо объединяться с любыми обстоятельствами и условиями. Одним из великих практиков Дзогчена был пятый Далай-лама. Он был одним из первых Далай-лам, на которых была возложена вся власть в Тибете. Разве можно было бы назвать его великим практиком Дзогчена, если бы он бежал от этой ситуации? Нужно не избегать обстоятельств, а объединяться с ними. Практик чода, который понимает смысл Дзогчена, не избегает никаких ситуаций, а умеет с ними объединяться. Объединиться подразумевает понять. Проблемы возникают, если нет понимания. Если вы полностью зависимы от обстоятельств, то считаете, что они очень важны и нерушимы, и в этом случае их называют демоном.

Есть много аспектов гадро: этот демон может прийти через переживания в практике; он может возникнуть вследствие какого-то видения или обстоятельств, в которых вы оказались. Необходимо уметь распознать все эти случаи и понять, что с обстоятельствами нужно объединяться. Объединиться означает выйти за пределы привязанности и гнева, поскольку в таком случае вами не владеет отвлечение. Если же вами не владеет отвлечение, ничто не может стать демоном.

Мачиг Лабдрон объясняла эти три вида демонов соотнося их с жи, лам и дрэбу. Жи — это основа, лам — путь, а дрэбу— плод. Считается, что тогче, демон, который воздвигает преграды вследствие контакта чувств с их объектами, имеет отношение, скорее, к основе. Ведь основа нашего знания, нашей потенциальности связана с нашим материальным телом, а вся деятельность материального тела связана с чувствами. Второй демон, тогме, «непреграждающий», считается больше связанным с путем, потому что на пути нужно обрести состояние созерцания. Одна из главных преград для этого — оценки и отвлечение, возникающее из-за рассудка. Следовательно, это связано с умом. Гадро больше связан с плодом, с восторгом, с гордостью. Если, например, мы видели хороший сон, то думаем: «Какой благоприятный сон я видел!» — и сразу же зарождаем в себе привязанность. Получив хотя бы небольшое удовлетворение от практики, мы тут же радуемся, а если случается что-то плохое — приходим в отчаяние. Всё это связано с аспектом плода.

Ньемчже

Первоисточник всех этих трех демонов — ньемчже, то есть наше эго. Демон ньемчже — тот, что порабощает нас, используя наше эго, поскольку создает принципы «я» и «мое». Мы проводим грань между собой и другими, отчего появляется привязанность к собственной позиции, противопоставляющая нас другим. Необходимо свергнуть эго с пьедестала. Именно это главное по отношению к ньемчже. Мы отсекаем, устраняем его, применяя практику, которую Мачиг Лабдрон назвала чодом. Тибетский глагол чод означает «отсекать». Отсечь эго означает обнаружить свое «я» в состоянии вне эго.

Отсюда понятно, что демоны — это не существа с длинными рогами и страшной зияющей пастью, которые бросаются на нас невесть откуда, чтобы съесть. Нам необходимо обнаружить, что они рождаются в нас самих, что всё возникает из нашей внутренней природы. Если нам удастся это понять, появится способ преодолеть все трудности относительного состояния. Мачиг Лабдрон сказала: «Всё можно свести к демону эго; для больного лучше отдать себя в руки духов; попав туда, где хозяйничают разбойники, лучше попросить их быть вашими провожатыми. Лучше один раз сказать: “Съешь меня!” или “Забери меня!” чем сто раз молить: “Защити! Помоги!”».

Эти объяснения о четырех демонах взяты из учения самой Мачиг Лабдрон.

Намкай Норбу Ринпоче
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments