nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Современные буддисты о мире и о себе))



Нашёл тут забавный материал - как, на взгляд со стороны, воспринимаются буддисты России. Не все и не всякие, а уж кто встречался автору, это его обстоятельства ("баян не мой"), но и это тоже интересно)).

Автор - Анна Игоревна Кузнецова, документовед, сотрудник Российского государственного гуманитарного университета.

Статья написана по материалам полевых исследований автора, проведенных в 2003-2007 гг.
в Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Калмыкии. Термины и названия даны со слов инфор-
мантов.


Существует условное и вместе с тем отражающее определенные тенденции разви-
тия религии деление ее на два уровня бытования: уровень обрядности и уровень ин-
теллектуальных и психофизиологических практик. Они порой тесно переплетаются в
религиозной жизни человека. Зачастую преобладание того или иного уровня зависит
от круга интересов и темперамента адепта, его настроенности на обрядово-повседнев-
ный уровень или на осмысление догматики, проживание внутренних религиозных
практик. Фольклорно-мифологические элементы пронизывают все пласты религиоз-
ной жизни, будучи одним из столпов абсолютного большинства религий. Они прини-
маются всеми верующими, являясь для них мощным стимулом, примером того, чего
можно достичь в различного рода практиках. Например, те, кто увлекается размыш-
лением и психофизиологическими практиками буддийского вероучения, с упоением
рассказывают о "великих сиддхах", "реализованных мастерах", обладающих магиче-
скими способностями. Таковые обитают, как правило, в труднодоступных местностях
Тибета. Российский верующий может даже никогда их не встретить или же, повстре-
чав, не увидеть никаких магических проявлений, но дома поставить на алтарь фото
того или иного "сильного практика", говоря, что он способен к левитации, переходу в
невидимое состояние.

Особенно мощный стимул для практиков такого рода - рассказы о реализации "ра-
дужного тела" (растворении умирающим своего физического тела в разноцветных по-
токах энергии). Эти рассказы вызывают восторг, если речь идет о событии XX в., так
как, по логике респондентов, "раньше жили великие практики и умели то, что сейчас
почти невозможно". Но когда практически их современник достигает подобного со-
стояния, это внушает радость и оптимизм.

В контексте подобных представлений следует рассматривать веру людей в нетлен-
ность тела Хамбо-ламы (верховный лама российских буддистов) Даши Доржо Итигэ-
лова, умершего и похороненного в 1927 г., а с 2002 г. выставляемого по праздничным
дням в Иволгинском дацане (35 км от Улан-Удэ). Никакие научные исследования
(благодаря им в его теле обнаружено большое количество сберегающих влагу ве-
ществ, которые он, очевидно, принимал еще при жизни, а также соли; могила и сарко-
фаг из кедрового дерева были вскрыты в 1950-е годы, труп просолен, а затем водру-
жен обратно) не в силах поколебать уверенности верующих в том, что это "пример то-
го, что можно достичь усердной практикой", что бывший Хамбо-лама открывает
глаза, моргает, во время обрядов поклонения ему толстеет и потеет, а затем худеет,
что у него растут волосы и ногти и пр.

В восприятии феномена Д.Д. Итигэлова находят отражение преставления как
"практиков", так и "обрядовых" верующих (термины эти условны). Подобные фено-
мены входят и в поле государственной идеологии: приезжавший в Иволгинский дацан
первый вице-премьер Сергей Иванов сказал, что Итигэлов "продолжает служить Рос-
сии". Даши Доржо "помогает" Иволгинскому дацану и в экономическом плане: при-
ехав на поклонение, А.Б. Чубайс оплатил подачу электроэнергии дацану на два года
вперед. Считается, что бывший Хамбо-лама - автор более 50 книг по буддизму. Они
зашифрованы и с трудом поддаются переводу. Ректор буддийского вуза "Даши Чой-
хорлинг" (Иволгинский дацан) Ганжур-лама полагает, что Итигэлов "сам решает, ко-
гда их нам дать". Это утверждение вполне соответствует тибетобуддийской традиции
терма (тиб. "клады"), сокрытых просветленными практиками до поры до времени
знаний, открываемых человечеством, когда придет время.




Существует множество рассказов об исцелениях, которые происходили при прикос-
новении и даже просто при взгляде на "нетленное тело". Итигэлов также "оберегает"
от аварий и катастроф (например, депутата Госдумы от АБАО И.Д. Кобзона), "помо-
гает" верующим в делах. Его изображения в республике висят в салонах маршруток и
в частных автомобилях (в том числе у русских). Люди едут на поклонение со всех кон-
цов Бурятии, из Читинской обл., Предбайкалья, Калмыкии. Вообще среди калмыков
стало модой совершать паломничества в Бурятию, где сохранились старые дацаны и
танки. Дело в том, что в Калмыкии в годы депортации (1943-1956) было утрачено
множество культовых предметов. В целом, несмотря на четкую тибетскую ориента-
цию официального калмыцкого духовенства в вопросах образования и возрождения
буддизма в Калмыкии, некоторые миряне предпочитают в вопросах веры ориентиро-
ваться на монгольский и синьцзянский (калмыцкий) мир, нежели на Тибет.

В Бурятии мне довелось повстречать группу калмыцких паломников, объезжав-
шую местные дацаны и ступы. Что интересно, первым делом по приезде в Бурятию
один человек из этой группы подрался, у него украли паспорт, и передвигался он, по-
станывая от боли, а ламы в дацанах окропляли его освященной на службе водой (ар-
шаном) и отчитывали мантрами. Встретила я группу в Тамчинском дацане (один из со-
хранившихся дореволюционных), откуда она подвезла меня до Иволгинского дацана.
Когда я попросила паломников об этом, ответ был следующим: "Конечно, возьмем
Вас, иначе нам дороги не будет. Как же мы поедем?". Посадочных мест в машине не
было и, чтобы посадить меня, дочку водителя пришлось "положить" в багажник.
Оппозиция официальному духовенству в Бурятии говорит, что "это ужасно - мо-
литься трупу". Люди, сосредоточенные на психофизиологических практиках, могут
высказаться об Итигэлове следующим образом: "Вообще это достаточно странная те-
ма для буддизма, поскольку тело - это то, что нас в наибольшей степени привязывает
к сансарному существованию". Тот, кто находится в структуре официального буддий-
ского духовенства Бурятии, может аргументировать свою позицию так:

Информант. Кто говорит, что не надо поклоняться, по каким-то причинам завидует,
наверное. Поэтому они так говорят. А так, конечно, его не просто захотели и в дацан
принесли. Это же не просто так, определенная была к тому причина. Были знаки, в Ивол-
гинском дацане знали, когда надо было. Время прошло - и он вышел.
Интервьюер. Он завещал, чтобы с ним так поступили?
Информант. Ну такого-то он не завещал, он определенные слова говорил, которые
были до поры до времени зашифрованы. В то время их не могли понять, а когда уже все
приметы вместе собрали, было ясно, что надо...



Современный Хамбо-лама Д. Аюшеев всячески подчеркивает преемственность
своей должности от такого великого практика, как Итигэлов. В ряду чудес, легитимирую-
щих и поддерживающих статус Д. Аюшеева, - явление лика богини Янжимы (монго-
ло-бурятский вариант индийского божества Сарасвати, покровительницы красноре-
чия, искусств и наук) на камне у с. Ярикта Баргузинского р-на. Его обнаружение так
описывается в местной прессе (в статье для популярной бурятской газеты "Номер
один"): "После прочтения мантры Хамбо-лама Аюшеев увидел на скале в 20 метрах
от себя посреди стволов деревьев лик божества. Он был четким, около метра в высоту
и различался невооруженным взглядом" (Ардане 2005).


Янжима и её видение на камне.

Церемония интронизации Д.Д. Итигэлова (1911 г.) проходила в Тамчинском дацане
(построен в 1741 г. и в досоветскую эпоху являлся резиденцией хамбо-ламы). Расска-
зывают, что завистники совершили множество магических обрядов на уничтожение
Даши Доржо, но он распознал все уловки и магическим способом нейтрализовал их.
На территории Тамчинского дацана находится Алтан сэргэ (высота - около 1,5 м, пер-
воначально - 2,6 м). Иначе его называют "оленным камнем", так как на нем выбито
изображение летящих галопом оленей. Сэргэ (бурят.) - коновязь, стандартный атри-
бут хашана (двора), к которому кочевники привязывали коней. На Алтан сэргэ, как
правило, делали три зарубки: для коней богов, людей и жителей подземного мира.
Возраст памятника, как считается, 3,5 тыс. лет. В 1931 г. он с территории дацана ис-
чез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были
найдены его фрагменты. Из шести обломков был восстановлен первоначальный вид.
И сейчас тамчинский лама с удовольствием рассказывает о небожителях, прибываю-
щих в дацан по большим праздникам (их здесь отмечают шесть за год) и привязываю-
щих к сэргэ коней. Вообще в степях Южной Сибири стояли сотни подобных оленных
камней, многие из них использовались в качестве строительного материала при возве-
дении различных сооружений, при обкладке могил и т.п. (Волков 2002).

Традиционные верования в ходе утверждения буддизма в Бурятском регионе также
оставили в новой религии свой след, что фактически вылилось в синкретическую ре-
лигию нового уровня (впервые инкорпорация местных верований в буддийское веро-
учение произошла в Индии, затем в Тибете, Монголии). Среди характерных для Буря-
тии и Калмыкии религиозных представлений - вера в то, что у многих элементов при-
роды и ландшафта есть духи-покровители. Например, в Бурятии практически у
каждого холма есть покровитель (как правило, легендарный, "некогда живший" здесь
предок). Проезжая мимо почитаемого места, водитель обязан сделать подношение
(кинуть в окно спичку, волосок, щетинку - обычно что-то небольшое). Когда я ехала
на маршрутке из Улан-Удэ в Читу, водитель периодически бросал в окно щетинки. В
Калмыкии такого во время моих долгих переездов не наблюдалось.

Через дорогу от с. Иволга (35 км от Улан-Удэ), где я жила во время экспедиционно-
го выезда в Бурятию летом 2006 г., находится сопка Баин Толгой ("Богатая
вершина"). Для местных жителей она служит священным местом, где устраиваются
молебны с жертвоприношениями духам местности. На стенах пещеры сохранилось
несколько наскальных рисунков солнца, зверей и птиц. Аюр-лама говорит: "Это свя-
щенная гора, на которой каждое лето устраиваются молебны ее хозяйке. Наверх
женщины не поднимаются, обряд на вершине горы делают мужчины". Другой лама
возражал: "Это место осталось от шаманской веры, сейчас там в пещере молодежь
занимается развратом". Аюр-лама не соглашался: "Как так можно говорить? Это
священная пещера. Там мантра вырезана. Туда приходят, молятся о благополучии,
плодородии. Как можно говорить о разврате?".


Буха-нойон.

Хозяин горы у с. Торы (Тункинский р-н) Буха-нойон (Бык-господин), по веровани-
ям местных жителей, - главное божество долины. Вообще бык почитается бурятами
издавна как могущественный тотемный предок-покровитель булагатов и эхиритов
(субэтнические, "родовые" подразделения бурят), ему посвящаются различные объек-
ты природы, а гора у с. Торы действительно напоминает лежащего быка. При этом на
многие священные места, особенно на вершины холмов, женщины не допускаются
(даже если месту покровительствует дух женского пола). Мужчины обязаны вести се-
бя здесь почтительно по отношению к святыне. Считается, что нарушивших запрет (и
мужчин, и женщин) Буха-нойон карает бесплодием. Существует богатейший фольк-
лор, в изобилии содержащий рассказы о кознях духов в случае, если им не сделали со-
ответствующее подношение. Носители этих историй - не только местные жители, но
и ученые-этнологи (и экспедиционная машина перевернулась, и колесо лопнуло, и по-
года внезапно испортилась, превратив дорогу в месиво, и т.д.).

Имеется множество легенд о борьбе шаманов и лам. В основном они относятся к
XVII-XVIII вв., когда было непонятно, в чью пользу склоняется чаша весов - шама-
низма или буддизма. Есть легенды, согласно которым шаманы побеждали лам. При-
чем наиболее сильными в своей агрессии считались черные шаманы. В наше время
шаманизм сосуществует с буддизмом, и рядовые верующие, пользующиеся и той, и
другой религией для решения бытовых проблем, совмещают посещения лам и шама-
нов.

Представитель комитета по религиозной статистике Бурятии говорит: "У нас все
так: с утра идут в православную церковь, в обед - к ламе, вечером - к шаману. Я сам
так делаю". Лама рассказывал мне, как его сводная сестра-шаманка помогает ему в
диагностике заболевания пришедшего на лечение человека. Она "видящая" (обладает
даром видеть духов), а он - нет, потому ему интересно бывает сверить результаты сво-
их гадательных процедур (ламы входят в определенное состояние сознания, задают
божеству вопрос и бросают кости, получая от него ответ) с результатами ее видений.
"Да, если ламы не помогли - говорил мой собеседник, - они к шаманам идут".


Молебен Буха-нойону.

Вопрос: А православные люди к Вам ходят?
Ответ: Ходят, ходят. Даже когда я в Москве был, тоже приходили. Даже те, кто рабо-
тает в храме. Во время ритуалов они видят своих божеств.
В.: Действительно видят?
О.: Да, например христиане верят в ангела-хранителя, который сидит на правом плече.
У нас ему соответствует дух-хранитель. Я делаю ритуал пришедшей женщине, а она видит
ангела-хранителя. Каждый видит, согласно его психологии.
В.: То есть необязательно быть буддистом, чтобы участвовать в ритуалах?
О.: Необязательно.
Некоторые ламы спокойно относятся к тому, если к ним приходит человек, побы-
вавший у шамана.
В.: Если к Вам от шаманов люди приходят, что с ними делаете? Бывает же так, что ша-
маны направляют?
О.: Часто бывает. Шаманы говорят: "У тебя душа ушла, иди в дацан".
В.: Почему они так делают? Сами не справляются?
О.: Я не знаю. Некоторые даже на картах смотрят и говорят: "Есть такой лама, тебе к
нему надо идти".

Один хакасский шаман передал мне "вязочку" (веревочка, сплетенная из красных
ниток) для девушки-бурятки, которая обращалась к нему за помощью, чтобы она от-
несла эту веревочку ламе. Шаман направил девушку к ламе после того, как сам провел
обряд "диагностики" причин возникших у нее затруднений.

Некоторые ламы, напротив, говорят, что человека, побывавшего у шамана, прихо-
дится "отчитывать", поскольку на нем есть неблагоприятный отпечаток шаманского
воздействия.

Вообще, у большинства бурятских лам вполне определенная позиция по отношению
к действиям шаманов (на мой взгляд, причина его коренится в том числе в конкурент-
ном положении современных шаманов и лам, занимающих в Бурятии перекрестные
социальные ниши, т.е. решающих одни и те же проблемы).

В.: Люди сочетают визиты к шаманам и к ламам?
О.: Я, например, к этому отрицательно отношусь. Шаманизм всегда людей тащит вниз,
назад. Это уже целое поколение... У нас, по буддийскому мышлению, это уже три-четыре
раза превратившийся человек, он тащит за собой душу. Когда они делают обряд, то убива-
ют лошадь, быка, потом баранов - прям в один день убивают, и там куча крови. Когда
убивают, подсознание у человека просыпается, и это может быть опасно. Я думаю, что
шаманизм, как православные говорят, это - сатанизм. Шаманы же никакую школу обуче-
ния не проходят, они говорят, что дух вселился. Мы же, чтобы людей принимать, посвя-
щения проходим, 7-8 лет учиться надо.
В.: Люди обращаются к шаманам в том числе потому, что они "видящие" (духов видят,
судьбу человека видят). Среди лам есть такие "видящие"?
О.: Да, есть. Шаманы, я знаю, вызывают умерших людей. Если человеку надо помочь,
ему помогают духи предков и духи-животные. Такой принцип: если я кину кости собаке,
она съест, отблагодарит, а в следующий раз опять придет сюда, просить будет: "Еще да-
вай, давай еще". Потом она будет вообще ко мне сюда заходить и требовать. Так же и в
шаманизме.
В.: А когда лама обращается к духам, они потом не будут снова приходить и требовать?
О.: Нет, когда лама к ним обращается, он превращается в Ямандаку. Буддийский лама
может действовать через своего учителя. Почему? Потому что через своего учителя мы
получаем линию преемственности от Будды Шакьямуни. Прибежище нам помогает защи-
титься от этих духов. Потом идут три белых божества (бодхисаттвы Манджушри, Авало-
китешвара и Ваджрапани. - А.К.), потом идут идамы, потом хранители учения, потом идут
хозяева местности (гор, озер, лесов), потом идут водные духи. И когда мы читаем, мы пре-
вращаемся в божество, мы им (духам) не молимся, а просто даем подношения, как бы до-
говариваемся: "Хозяин местности, мне такая-то, такая-то помощь нужна, я тебе даю это,
взамен прошу, чтобы ты..." Так, договаривается большинство. А шаманы им молятся, слу-
жат им.
В.: Белые шаманы, черные шаманы - все плохие?
О.: Белые шаманы, черные шаманы - я их не отличаю. Я родился в семье, где все гово-
рили, что наши предки такие, такие... Я знаю семь поколений своих предков, все были
буддисты, шаманов не было.
Некоторые ламы считают, что современным мирянам все равно, к кому обращать-
ся - к ламе или шаману, а некоторые, напротив, отстаивают такую позицию, что люди
хорошо разбираются в отличиях лам и шаманов, но за неимением достаточного коли-
чества буддийских специалистов обращаются к традиционным. Последняя позиция ха-
рактерна для официального буддийского духовенства, ратующего за увеличение ко-
личества лам в России.
В.: На практике ведь шаманы и ламы могут встречаться, например, на обо.
О.: Это у нас происходит в некоторых районах: Тункинском и Окинском. Только вме-
сте, совместного не бывает. Бывает только по очередности, понимаете?
В.: А белый шаман и лама - это разные вещи?
О.: Шаман есть шаман, белый, черный, коричневый, мне разницы нет. Понимаете?
В.: Сами люди, обращаясь к шаману или к ламе, понимают, что это разные вещи, или
для них все едино?
О.: Понимают. Людей не надо считать глупыми. Они прекрасно понимают. Они, знае-
те, почему к шаманам ходят? Потому что у нас нет еще достаточного количества лам. По-
нимаете? У них, к сожалению, нет выбора. И уровень подготовки наших лам, конечно,
же... Желательно, чтоб он был выше, авторитет лам выше. И тогда люди в тех районах,
особенно в Тункинском, туда будут ходить.



В Бурятии лама может играть на варгане, чтобы пошел дождь, читать молитвы,
чтобы из дома "ушли" комары, и рассказывать, как мерился силой с шаманами, пыта-
ясь вызвать дождь (из-за этого состязания даже получилась небольшая буря, так как
каждый "закручивал" потоки воздуха в свою сторону). В Бурятии мне встречалась ин-
тересная интерпретация цунами на Шри-Ланке: это шаманы вызвали бурю на Байка-
ле из-за несогласия с намерениями ЮКОСа провести газопровод по священным ме-
стам Прибайкалья.

В Калмыкии, по утверждениям информантов, "шаманов нет". Есть сякюста, люди,
наделенные даром видения и общения с духами-хозяевами местности. И буряты, и
калмыки совершают подношения духам воды (летом), огня (осенью), духам местности
и предков (последнее подношение - родовое, собирающее родственников на месте
проживания их предков). И если лусы - духи воды, как традиционно считается, не лю-
бят крови и алкоголя (им подносится молочная пища, сладости, цветы), то общемон-
гольскому женскому божеству огня Гал Окон Тенгри приносят в жертву белого бара-
на. В Калмыкии по причине отсутствия шаманства (в том числе организационно
оформленного и официально зарегистрированного) ламы частично заняли их нишу:
читают во время обряда жертвоприношения молитву о благом перерождении убивае-
мого барана.

Когда мне довелось ночевать в домике ламы в Калмыкии, я увидела поутру, как ла-
ме привезли белого барана для обряда. Я спросила, не жалко ли убивать животное.
Лама ответил (не уверена в искренности ответа), что к 40 годам стал сентименталь-
ным, всех жалеет, а потому, посвятив барана божеству, отдаст чабанам, отпустит его
пастись. Я удивилась и спросила, возможно ли это (существует ли в принципе такая
практика). Он сказал, что существует. О дальнейшей судьбе этого барана я не знаю
ничего.

У того же ламы живут два некогда подаренных ему павлина. Перья этих священ-
ных для буддистов птиц используются во время брызгания духам на буддийских служ-
бах. Так павлин живет в несвойственных для его обитания условиях, символизируя в
буддийской системе координат сострадание и бдительность ("глаза" на его хвосте упо-
добляются многочисленным глазам Авалокитешвары, с состраданием взирающего на
все происходящее в мире).

Согласно верованиям монголоязычных буддистов, одно из священных животных -
овца (баран). Рассказывает верующий калмык, придерживающийся "веры предков":
"У нас существует древняя легенда о том, что когда-то один из старых священнослужи-
телей сидел и читал священные книги. И поднялась сильная буря, и листы священных
книг были оторваны и разбросаны по всей степи. А овцы, которые брели по степи, не-
вольно жевали эти листы. Поэтому, как говорят, на овечьей лопатке проявились все мо-
литвы и мантры благополучия. Поэтому овце из всех четырех животных наши калмыки
отдают большое предпочтение. И когда у нас совершается обряд, мы всегда приносим в
жертву овцу".



Некоторые калмыцкие буддисты против своего желания видят духов или, напри-
мер, души умирающих, а также сильно болеющих друзей. Это может быть маленький
белый человечек. Поскольку в схему тибетоориентированной буддийской догматики
подобные казусы не входят, такие люди спешат к ламе, чтобы тот "отчитал" их (про-
чел необходимые молитвы). В то время как человек "из района" (так здесь называют
деревенских жителей) мог бы, попытавшись, наладить контакт с духом, стать сякюста,
помогать людям, зарабатывать на своих необычных способностях какие-то деньги.
Руководитель элистинского центра школы сакья в ответ на мой вопрос о причинах,
заставивших ее обратиться к буддизму, рассказала, что еще с детства она испытывала
мистические переживания. К ее кровати (когда семья жила в Сибири) "приходила"
большая голова седобородого старика и "стояла", "смотрела". Позднее, в годы учебы
в аспирантуре в общежитии она пыталась вызвать в себе "ощущение присутствия го-
ловы", и тогда ей вновь становилось спокойно, возникало ощущение, что что-то сле-
дит за ней, покровительствует ей. Приехавшие из Бурятии обитательницы одного из
московских общежитий рассказывали, как у них сами собой перемещались кружки по
столу, раздавались шумы неясного происхождения, а одна из девушек даже пережила
выход "тонкого тела" из физического во время сна, на границе с пробуждением - и все
это, по их мнению, из-за того, что их знакомый делал в их помещении "сильные" прак-
тики традиции ваджраяны.

Вообще, граница между материальным и иным ("воображаемым", "тонким" и дру-
гим, в зависимости от позиции исследователя) мирами в Калмыкии и Бурятии доста-
точно зыбка. Умершие предки могут "приходить" к своим родственникам, просить за-
вершить недоделанное при жизни дело. Калмычка рассказывает о своем дяде-ламе:
«У моего дяди была книга. Давал мне наставления. А потом он умер, а привязанность (к
нему у меня. - А.К.), видимо, осталась. Он мне приснился, говорит: "Съезди, забери ее".
Я поехала в хурул3, там, 100 км, нигмапинский хурул есть в Ики-Буруле. И целый день я ее
искала, уже отчаялась, не нашла. Не стала больше искать, устала и пошла в туалет. Шла
мимо и увидела: лежит какой-то плакат странный, к хурулу никакого отношения не имею-
щий. Что здесь плакат этот делает? Я так поднимаю его, а под плакатом эта книга лежит.
Я думаю: "Ну, все-таки я ее нашла". Я эту книгу схватила, а у меня сердце прямо забилось.
Я прибежала к наставнику этого хурула, говорю: "Чья это книга?". Он говорит: "А-а-а,
Эрдяхи вашего. Забери ее, он у меня ее здесь забыл". Вот два раза я находила вещи, он ме-
ня просил найти, а потом все, вот, видимо, я сделала, что он хотел, и все. Просто снился,
мы так с ним разговаривали, но предметы я не находила больше».

Подобные рассказы не единичны. Также неоднократно я слышала рассказ о людях,
которые в детстве демонстрировали необычное поведение, которое окружающими
связывалось с кармической склонностью ребенка к деятельности лам. Приведу рас-
сказ женщины из Калмыкии о сыне:

«В три года было, что он просто возьмет желтую простынь или желтую занавеску, на-
кинет на себя и перед портретом Далай-ламы вот так молился, поклоны делал. Мы еще
все удивлялись. Потом, ему когда было уже восемь лет, я его отвезла к Намхай Норбу, а
потом приезжал, как раз в КИВИ преподавал, кхенпо, он из монастыря Румтек, так? Я к
нему привела сына, он сказал, что вообще монах получится. Он что-то там увидел в нем, я
не знаю. А мои родители запротестовали, он у них первый внук..., говорят: "Не надо". По-
том этот лама уехал, и приехал другой лама. А тот, первый, сидел в трехлетнем ретрите, в
затворничестве. Вышел он из ретрита, узнал, что тот, второй, едет в Россию, и говорит:
"Сходи, найди такого мальчика, спроси, не хочет ли его мама отдать его в Румтек, я повто-
ряю свое предложение". Вот ради него он нарушил этот кам, что по-тибетски означает
"затворничество". И этот лама специально меня нашел, нашел моего сына, спросил, а ро-
дители опять отказались. А вообще он жил так: на лето уезжал в хурул, в хуруле с монаха-
ми жил. А сейчас он в Москве. Так-то он активно не практикует, но общие моральные ка-
чества ему присущи, т.е. он не ворует, не дерется, никого не оскорбляет, старается услу-
жить, помочь».

Продолжение следует...
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 2 comments