nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Category:

Об истории и смысле ритуала семичленной пуджи



Источник пуджи

Слова, которые мы используем в Семичленной пудже, происходят из большой поэмы под названием «Бодхичарьяаватара» («Путеводитель по Пути Пробуждения»), написанной индийским монахом Шантидевой, который жил около 700 г. н.э. Однако Семичленная пуджа, скорее всего, была важной практикой еще за несколько столетий до того, как Шантидева написал свою версию.

«Бодхичарьяаватара» – бесспорно, текст Махаяны, а Семичленная пуджа, несомненно, обладает махаянским ароматом. Это означает, что она подчеркивает идеал Бодхисаттвы, духовную практику на благо всех живых существ, призывает множество будд и бодхисаттв, которые могут помочь нам своим влиянием, а ее целью является приближение нас к зарождению бодхичитты, выходящего за пределы личности «устремления к Просветлению».

Практика бодхичитты

Мы можем думать о бодхичитте как о потоке духовной энергии, потоке позитивных устремлений, который шире, чем любой индивидуальный поток, но в который мы, как отдельные личности, можем влиться, стать к нему восприимчивыми и, в конечном итоге, выражать его и стать его частью. Этот поток позитивных стремлений – то, что является мотивацией для будд и бодхисаттв, но он также может действовать через нас, на нашем более низком уровне, в той мере, в которой мы можем отставить наше маленькое, занятое собой «я». Проникновение подразумевает переход к видению, выходящему за пределы нашего заблуждения об отдельной самости, к гораздо более обширному видению взаимосвязанности, и отход от переживания и цепляния «я» – одновременно и подготовка, и выражение этого Проникновения.


Почтение

Синий лотос, мандараву и жасмин,
Все прекрасные и душистые цветы,
И сплетённые искусно гирлянды,
Подношу я в знак почитания
Высочайшим мудрецам,
Столь достойным благоговения.

Я окутываю их облаками благовоний
Благоухающих и всепроникающих.
Я подношу им твёрдую и мягкую пищу,
И всевозможные приятные напитки.

Я подношу им светильники,
Усыпанные драгоценными камнями,
И украшенные золотыми лотосами.
На плиты, окроплённые благовониями,
Рассыпаю охапки прекрасных цветов.

Для того, чтобы открыться влиянию будд и бодхисаттв, нам нужно сначала осознать их присутствие, поэтому на первом этапе Семичленной пуджи мы распространяем к ним приглашение, прося бодхичитту и ее проявления посетить нас, войти в наше осознавание. Мы представляем, что распространяем это приглашение, совершая семь традиционных индийских подношений почетному гостю: цветы, благовония, пищу, воду для питья, воду для омовения, свет ламп и аромат. Мы как будто приветствуем знаменитость, которую мы очень высоко почитаем, в нашем доме, зная, что она устала, голодна, испытывает жажду и потребность в очищении от грязи, поскольку путешествовала, чтобы оказать нам эту честь.

Мандарава – это огромные мифические цветы, величиной с колесо повозки и сверкающие золотом, подобно солнцу, которые падают с неба везде, где Будда дает особенно благоприятную проповедь. Поэтому с самого первого слова пуджи мы оказываемся в поэтическом, мифическом измерении, а не в мире повседневной реальности. С самого начала нам нужно участвовать в пудже с таким настроем – нам нужно отправить наш повседневный здравый смысл в отпуск, отложить недоверие и быть готовыми вступить в другое измерение опыта. Большинство из нас умеет делать это – если мы можем наслаждаться каким-то литературным произведением, оперой или фильмом, которые изображают нечто другое, чем мир «кухонной раковины» и повседневных дел, мы знаем, что нам не нужно верить в то, что мы переживаем, в буквальном смысле «истинно», чтобы вовлечь наше воображение и позволить ему преобразить наши эмоции.

Среди подношений цветов мы подносим «искусно сплетённые гирлянды». В Индии традиция чествования человека путем увешивания его гирляндами ярких цветов до сих пор жива, и те, кто присутствовали при ней, знают, что это очевидный и наглядный способ выражения почтения, создающий радостную, праздничную атмосферу.

Напоминания о красоте, используемые в пудже, берут начало в индийской культуре и не всегда оказывают сильное воздействие на людей с другим воспитанием. В своей поэме Шантидева также использует образы природы как подношения буддам и бодхисаттвам, и это может быть более доступным способом объединения с чувством красоты. Нам нужно творчески подходить к участию в пудже, поэтому если образы гор, лесов, звездного неба или заката помогают нам лучше, тогда вызывайте их в своем уме в конце раздела Выражения Почтения и представляйте, что подносите их буддам.

После раздела Выражения Почтения мы обычно читаем мантру Авалокитешвары, поскольку из всех бодхисаттв он наиболее отчетливо символизирует бодхичитту.


Поклонение

Сколько атомов в миллиардах миров,
Столько раз благоговейно склоняюсь
Пред буддами трёх времён,
Пред совершенным Учением
И пред избранной Общиной.

Я склоняюсь пред всеми алтарями,
И всеми местами пребывания бодхисаттв.
Низко кланяюсь мудрым Учителям
И всем, кто достоин почитания.

Поклонение – это уважительное приветствие, в контексте пуджи оно означает поклон с соединенными руками как выражение почтения или даже полные простирания. Пригласив будд и бодхисаттв в наше переживание в разделе Выражения Почтения, мы вызываем в воображении образ того, как кланяемся им. Кланяясь, мы признаем, что бодхичитта больше нас, а будды и бодхисаттвы стоят выше нас. Если мы думаем о нашем личном «я» как о столь же важном, как и бодхичитта, мы едва ли сможем полностью отдаться этому действию. Если мы думаем, что находимся на одном уровне с буддами и бодхисаттвами, мы не сможем ощутить их влияние. Если мы думаем так, мы зажаты в ограниченной самонадеянности, и обширность того, что буддийский учитель назвал Великим Умом, не сможет найти места в этом узком пространстве. Поэтому, чтобы освободиться от этого и создать пространство для появления в нашем уме чего-то большего, чем мы есть в настоящий момент, мы кланяемся.

На самом деле мы представляем, что кланяемся столько раз, сколько частиц содержится «в тысяче миллионов миров». Если бы нам пришлось сделать все эти поклоны один за другим в разделе Хвалы, это заняло бы довольно большое время. Но традиционные комментарии советуют нам представлять, пока мы произносим эти строки, что маленькое отражение нас есть в каждом атоме вселенной и что все эти отражения кланяются в унисон. Поэтому мы представляем себя как вселенную, а вселенную как самих себя, и мы кланяемся высочайшим ценностям, которые содержит вселенная. Вызывая в уме этот образ, мы выходим за пределы нашего ограниченного отождествления лишь с одним крошечным человеческим существом и отождествляем себя с чем-то большим, по крайней мере, в воображении.

Конечно, для нас это все еще фантазия, и мы не должны слишком увлекаться этой абстрактной идеей. Нам нужно сделать это почитание более конкретным и соотнести его с нашим действительным опытом. Поэтому строки пуджи постепенно возвращают нас на землю, побуждая кланяться последовательно более и более конкретным и повседневным проявлениям бодхичитты.

Сначала мы представляем, что кланяемся каждой из Трех Драгоценностей. («Будды трех времен» – это будды прошлого, настоящего и будущего, «совершенным учением» означает подлинную, истинную Дхарму, и, конечно, «избранная община» – это Сангха). Затем мы склоняемся «пред всеми алтарями и всеми местами пребывания бодхисаттв». В этот момент мы можем представить, что кланяемся настоящим алтарям или местам паломничества, которые нам встречались. Затем мы представляем, что кланяемся «учителям», что, несомненно, включает великих личностей буддийской традиции прошлого и любых других учителей или духовных друзей, которые помогли нам на нашем пути. Наконец, мы приветствуем всех, кто «достоин уважительного приветствия»: мы выражаем наше почтение всем практикующим Дхарму, в особенности тем, относительно которых мы можем признать, что они продвинулись по пути дальше, чем мы – возможно, включая некоторых людей, находящихся вместе с нами в алтарной комнате прямо сейчас, когда мы читаем пуджу.

В начале раздела Хвалы, пока мы читаем мантру, у нас есть возможность выразить наше почтение идеалам телом, кланяясь алтарю и, возможно, даже делая полные простирания. Что нам подойдет, зависит от наших собственных ощущений и условий.


Прибежище

Сегодня же прихожу к Прибежищу,
В могущественных защитниках,
В хранителях всего мира,
В могучих победителях, преодолевших страдания.

Всем своим сердцем я принимаю Прибежище
В проповеданной ими Дхарме,
Дающей выход из круга перерождений.
Я также принимаю Прибежище
В общине бодхисаттв.

Нет большого смысла в том, чтобы восхищаться потоком позитивного намерения, которым является Бодхичитта, если мы не хотим жить сообразно этому, а не так, чтобы это входило в противоречие с данным принципом. Нет смысла в почитании будд и бодхисаттв, пока мы не желаем следовать их советам. Поэтому следующий этап пуджи – это обращение к Прибежищу: наше восхищение идеалом приводит к преданности жизни и практике согласно ему. Поэтому мы вверяем себя Трем Драгоценностям, мы вверяем себя практике таким образом, который поможет нам расти и приближаться к идеалу, которым мы восхищаемся.

Поэтому мы обращаемся к Прибежищу «сегодня же» – если мы имеем в виду это, мы захотим действовать согласно этому сейчас, а не откладывать до лучших времен. (Сейчас – единственное время, которое у нас есть). Говоря словами Шантидевы, прежде всего мы обращаемся к Прибежищу в «могущественных Защитниках», а не в историческом Будде Шакьямуни. Это отражает то, как Прибежище в Будде рассматривается в буддизме Махаяны, в которой считается, что принцип Будды проявляется посредством ряда различных архетипических будд и бодхисаттв.

Но в каком смысле эти будды являются «защитниками»? Как они «охраняют вселенную»? И как мы можем говорить, что они «преодолевают повсюду страдания», когда в мире так очевидно наличие стольких страданий? Смысл в том, что они сохраняют для нас открытыми врата к просветлению.
С буддийской точки зрения, единственный путь окончательно победить страдания – пробудиться. Будды «преодолевают страдания», потому что они помогают существам, открытым их влиянию, приблизиться к Просветлению, где бы они ни находились. Они защищают тех, кто практикует согласно их советам, от негативных состояний и низших уделов бытия.

Наряду с обращением к Прибежищу в Буддах, мы также вверяем себя «проповеданной ими Дхарме» и Сангхе, к которой здесь обращаются, как к «общине бодхисаттв». Это определенно махаянский способ описания Арья-Сангхи, или «Благородной Сангхи», которая рассматривается как община тех, в ком возникла бодхичитта.


Раскаяние

Всё дурное, накопленное мною
По неведению и глупости,
Всё дурное из мира повседневного опыта
И ошибки в понимании и познании Дхармы –
Все это я признаю пред Защитниками.

Ужасаясь страданиям сангсары,
Я стою пред Защитниками,
Подняв руки в жесте почитания,
Вновь и вновь воздавая им хвалу.

Да примут Учителя всё это милостиво,
Так как есть, со всеми недостатками!
Того, что не есть благо, о Защитники,
Я не совершу вновь.

Вверив себя наставлениям, мы можем почувствовать боль, осознавая, в чем мы все еще не практикуем их. Мы можем увидеть привычки, которые удерживают нас в нашем узком видении, модели, которые мешают нам стать рукой Авалокитешвары. Поэтому нам нужно признать это и не пытаться скрыть. Нам нужно увидеть препятствия, которые стоят у нас на пути, или наша практика будет основана на самообмане. Поэтому следующая часть пуджи – это раскаяние: мы признаемся в неискусных склонностях, которые мешают нам достичь высших состояний, мы выражаем сожаление в действиях, которые создали их, и мы решаем вести себя по-другому в будущем.

Мы просим Учителей «принять все это с добротой» не потому, что мы просим прощения, но из-за «многочисленности пороков»: в глазах будды любое раскаяние, которое мы совершаем, будет изобиловать отсутствием осознанности и самообманом, но мы можем верить, что они будут смотреть на все это с добротой. В конце концов мы решаем не повторять наших неискусных моделей, чтобы мы могли двигаться дальше.


Сорадование заслугам

Восторженно сорадуюсь
Осуществляемому всеми существами благу,
Благодаря которому они обретают покой
И прекращение страданий.
Да обретут страдающие счастье!

Радуюсь освобождению существ,
От страданий круговорота перерождений;
Радуюсь природе бодхисаттв и будд,
Они – Защитники.

Радуюсь зарождению устремления
К Просветлению и Учению.
Это океаны, несущие счастье всем существам,
Они – приют для их благополучия.

Если мы действительно решили оставить позади наши неискусные действия, мы можем ощутить чувство облегчения и легкости после этапа раскаяния, но если мы все еще чувствуем тяжесть в сердце, когда смотрим на работу, которую нам нужно проделать, в следующей части пуджи мы воодушевляем себя, сосредотачиваясь на позитивном, а не на том, что нуждается в изменении. Наши неискусные модели – лишь часть картины. В мире, как и в нас самих, также есть много хорошего. Поэтому мы вспоминаем хорошие качества других людей – и, возможно, свои собственные – и сорадуемся им.

В разделе Хвалы мы начали с высочайшего, самого общего уровня и спустились до конкретных личностей, в разделе Сорадования мы действуем наоборот. Мы начинаем с воспоминания всех многочисленных повседневных проявлений позитивных намерений, которые мы видим вокруг себя – «блага, содеянного всеми существами» – и мы празднуем его, мы сорадуемся ему. Мы также размышляем, что эти искусные действия не причиняют вреда тем, кто их совершает: на самом деле они являются источником их собственного истинного счастья. Посредством таких действий люди постепенно кладут конец страданиям круговорота в Колесе жизни под влиянием жадности, ненависти и неведения, поэтому мы сорадуемся этому: «Я сорадуюсь освобождению существ / От страданий круговорота существования».

От таких ежедневных проявлений искусности мы затем переходим к «Природе бодхисаттвы / И Будды» – мы можем понять, что речь идет о самой бодхичитте, которая является их истинной природой и которую мы можем представить как поток энергии, лежащий в основе всех позитивных действий. Мы сорадуемся «Возникновению устремления к Просветлению» – появлению бодхичитты в потоке ума существ. И мы сорадуемся «Учению» – Дхарме – и, делая это, мы размышляем о том, что бодхичитта и Дхарма являются источником подлинного счастья, они подобны «…океанам, приносящим счастье всем существам, / Обители благополучия для всех них».

Одновременно с поднятием настроения после исследования себя в разделе раскаяния сорадование заслугам представляет собой важный этап в процессе открытия себя бодхичитте. Важность аспекта отождествления себя с чем-то большим, чем мы сами, заключается в том, что мы сорадуемся его успехам. Мы стремимся к духовному росту всех, заслугам всех, Проникновению всех и сорадуемся им. Если другие люди получают озарения или развивают положительные качества, это так же хорошо, как если бы это сделали мы сами – или почти так же.


Мольба

Сложив руки в жесте благоговения,
Я молю будд всех направлений:
Да зажгут они светильник Дхармы
Для скитальцев, блуждающих в страданиях омраченности!

С глубочайшим почтением
Я молю достигших порога Нирваны:
Да пребудут они в этом мире до скончания веков,
Чтобы жизнь не поглотил мрак.

В шестом разделе мы представляем, как просим будд остаться в этом измерении, уча Дхарме и проявляя свое положительное влияние. Поэтому мы просим их «зажечь светильник Дхармы / Для скитальцев, блуждающи в страданиях омраченности» – что, несомненно, включает и нас. Этот раздел имеет отношение к истории, в которой у Будды, как считается, был выбор: вступить в окончательную Нирвану или оставаться на земле, чтобы учить, и он выбрал первое, потому что его не попросили остаться. Он также связан с представлением о том, что следование пути бодхисаттвы подразумевает решение не входить в блаженство Нирваны, но отложить полное Просветление для того, чтобы помочь другим существам. Но это не означает, что они отложили Просветление, это означает, что они не цепляются за него по эгоистичным причинам – что делает еще более вероятным его возникновение.

Будд не нужно просить «пребыть в этом мире до скончания веков» – они сделают это, поскольку это внутренне присуще их сострадательной природе. Цель этого раздела заключается не в том, чтобы убедить будд сделать что-то, что они предпочитают не делать, она – в том, чтобы выразить и усилить свою восприимчивость к ним. Способность будд учить зависит от нас. Они не могут оказывать на нас влияние насильственно – мы должны желать учиться. Поэтому мы выражаем это, скорее, чтобы напомнить себе, чем чтобы повлиять на будд, прося у них дара Дхармы.

Мы можем подумать, что как буддисты мы, вне всякого сомнения, хотим, чтобы будды учили нас и оказывали на нас влияние. Конечно, мы будем восприимчивы. Но, к сожалению, это не так. Очень часто мы приходим к Дхарме с сердцем, полных предвзятых мнений, личных симпатий и антипатий, и хотим, чтобы Дхарма подошла к ним всем. Мы хотим, чтобы бодхичитта вписалась в нашу обусловленность, а не освободить себя от нашей обусловленности для того, чтобы открыться бодхичитте. Учение будд не сможет удобно вписаться с мирские воззрения любого века и культуры, включая наши. Поэтому для того, чтобы быть восприимчивым к буддам, нам нужно непредвзято относиться к идеям, которые входят в разрез с теми, которые мы получили в ходе образования, которые нам предлагают СМИ и которые, как кажется, принимают как данность все наши друзья и коллеги, не являющиеся буддистами. Когда мы просим будд учить, мы даем им понять, что желаем прорваться через джунгли унаследованных нами идей и вернуться к коренной простоте истины.

Раздел Мольбы обычно завершается чтением отрывка из буддийского текста – в конце концов, мы только что просили об учении. Это чтение должно быть тем, что называется на санскрите «Буддхаваса» (голосом Будды), что означает, что оно должно быть из канонического источника. За этим отрывком обычно следует Сутра Сердца или мантра Праджняпарамиты из этой сутры (Ом гате гате...).


Посвящение заслуг

Пусть мои заслуги,
Обретённые путём этой практики,
Помогут облегчить страдания всех существ.
Себя во всех своих существованиях,
Всё, чем владею,
И все свои заслуги,
Накопленные тремя способами,
Я бескорыстно отдаю
На благо всех существ.

Так же, как земля и другие элементы -
Для многообразных бесчисленных существ,
Населяющих бесконечное пространство,
Да стану я опорой для всех существ
В беспредельной Вселенной
До тех пор, пока они не достигнут
Мира Нирваны.

Пуджа начиналась с относительно небольшого акта даяния – совершения подношений, а теперь круг замыкается, заканчиваясь высшим актом щедрости – подношением себя.

Это начинается с того, что мы отдаем «заслуги, / Обретенные путем зтой практики», чтобы помочь облегчить «страдания всех существ». Здесь необходимо пояснение. «Заслуга» (санскр. «пунья») – это метафора, которая широко используется повсюду в буддийской традиции. Она означает духовные побуждения и положительные черты характера, которые являются наградой за искусные действия и духовную практику. Иногда заслуги рассматриваются как своего рода деньги, которые можно сохранить на будущее, потратить на себя или отдать.

Заслуги создают счастье, духовный успех и даже мирскую удачу. Поэтому духовную жизнь можно рассматривать в довольно эгоистичном ключе, как процесс накопления заслуг для нашей собственной пользы. Буддизм Махаяны старался противодействовать этой возможности, подчеркивая, что мы не должны пытаться накапливать заслуги для нашего собственного блага, а должны отдавать их, посвящая их росту всех существ. (Конечно, бескорыстно отдавая наши заслуги, мы создаем еще больше заслуг, чем у нас было до этого!) Это «посвящение заслуг» просто указывает на тот факт, что в идеале мы не должны просто практиковать Дхарму для своего блага, но должны использовать позитивные качества, которые она дает, чтобы приносить пользу другим, равно как и себе. Принимая участие в пудже, мы накопили определенное количество заслуг, поэтому, как первый этап даяния себя всем существам, мы отдаем им заслуги, которые только что создали.

Но мы не только отдаем заслуги, которые только что заработали, мы отдаем все наши заслуги: «накопленные тремя способами» означает, что мы отдаем заслуги, накопленные искусными действиями тела, речи и ума. Мы отдаем все наше имущество, больше не считая, что владеем им в своих собственных корыстных целях, но посвящая его делу будд и бодхисаттв. И, что, возможно, самое трудное, мы отдаем «самого себя во всех своих существованиях» – мы больше не цепляемся за зависящее от внешних обстоятельств, обусловленное «я», которым мы стали, отягощенное привычками, взглядами, произвольными симпатиями и антипатиями, но отдаем это старое «я», чтобы освободить пространство для возникновения чего-то большего.


САРВА МАНГАЛАМ!
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments