nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Categories:

Ко Дню Дхармапал в связи с наступающим Новым годом



...Восходящему солнцу подобная,
Полной луне сообразная,
Носящая перья павлина,
Сиятельная богиня,
Точно туча черная, ты иссиня-черная,
С чашей, лотосом и колоколом,
Ты — с силком и с луком, и с огромным диском,
Ты - с орудиями разновидными.
Уши у тебя с богатыми серьгами!
Ты, Богиня, сияешь ликом,
Многодетностью, волос плетением!
Поясом из шкур змеиных и одеждами сияющая,
Перевязью ты блистаешь, как змеями Мандара!...

Юдхиштхира (древнеиндийский поэт)

В странах тибетского буддизма в канун Нового года дома верующих с ежегодным обходом посещает Балдан Лхамо. Это единственное божество пантеона, которому посвящена специальная новогодняя служба в буддийских храмах. Все другие почитаются вкупе, и, как правило, у каждой семьи есть свои родовые хранители, но почитание Лхамо считается обязательным для всех.

Культ Балдан Лхамо популярен на всех уровнях и во многих формах бытования культа в буддизме: службы, посвященные богине, проводятся как в храме, так и в бытовой обрядности; крупнейшие адепты буддизма, ученые посвящают ей гимны, обрядники и трактаты; лучшие мастера, художники ваяют ее многоликие пугающие образы в глине, камне и металле, рисуют на холстах; оракулы взывают к ней, моля о предсказаниях, народ слагает о ней мифы и легенды, которые веками передаются из поколения в поколение; во всех бурятских дацанах ежедневно звучат ритуальные инструменты и подносятся различные подношения для Защитницы Балдан Лхамо, ежедневно каждый верующий взывает к ней, поднося свой утренний чай; многие носят при себе либо хранят в доме срункхоры - талисманы в виде диаграмм с мантрой богини.

Образ Балдан Лхамо настолько неоднозначен и сложен, что авторы многочисленных гимнов, посвященных ей, неустанно повторяют: «О величественная богиня, труднодоступная». В «Мифе о Лхамо и ее происхождении» тибетского автора Тацаг Джетунга (конец XVIII - начало XIX в.) говорится, что у нее 100 имен и 1000 эпитетов. Это в полной мере отражает ее эманационную многоликость. Неоднозначность, многоликость образа буддийской Балдан Лхамо обусловлена, во-первых, сложной и длительной древнеиндийской предысторией формирования культового облика Щри Дэви; во-вторых, древностью бытования феномена Богини вообще; и в третьих, историей адаптации данного культа в Тибете и Центральной Азии.


Магзорма как Защитница тантры Красного Ямари.

Богиня Балдан Лхамо в Индии известна как Шри Дэви, монголы называют ее Охин тэнгри - Богиня-дева. Охин тэнгри в монгольской мифологии предстает в достаточно суровом облике. Исследователь мифопоэтического творчества монгольских народов С. П. Неклюдов пишет, что Охин тэнгри воспринимается как всеобщая прародительница, судя по тому, что в шаманских призываниях ее называют «единственной матерью». Калмыки считают ее богиней плодородия и возрождения жизни. Популярен сюжет о похищении ее мангусами. Окон тэнгри, чтобы подать весть о себе, пишет свое имя на крыле луня, эта птица считается у калмыков священной. Конец зимы знаменует собой победу над мангусами и возвращение Окон тэнгри. В новогодний праздник Сагаан сар устраивалась церемония ее встречи с выносом статуи богини. В добуддийской бурятской мифологии западных бурят Ухин Хара тэнгри (Черная Богиня-дева) относится к враждебным для людей восточным тэнгриям. Она может вызывать болезни, падеж скота, смерть и бесплодие, особенно опасна для беременных женщин. В настоящее время в Бурятии такое восприятие Охин тэнгри мало где можно встретить. Широко распространилось и прочно утвердилось тибетское имя богини - Лхамо. Буддийское население Бурятии уже не связывает ее с каким-либо вредоносным влиянием, разве что опасается прогневить несоблюдением данных обещаний: богиня сурова и опасна, но она - Защитница.

В ритуальном тибетском тексте «Садхана Балдан Лхамо», написанном Вторым Далай-ламой Всеведущим Гендуном Гьяцо (1475-1542), реализация божества описывается следующим образом: «Из пустоты, в середине моря крови, покрытого запекшейся пеной, в центре черного воздушного вихря, на саврасом муле, у которого белое пятно во лбу, уздечки и недоуздки из ядовитых живых змей, седло из головы ракшаса, сверху накрытое шкурой, возникает из слога БХЬЁ величественная богиня Воительница Ремати с оружием сор. Тело ее иссиня-черного цвета, один лик у нее и две руки. В правой руке ваджрной булавой-бечон ударяет головы клятвопреступников, в левой, у сердца - габала, наполненная кровью. Лицо искажено, зубы оскалены, поедает труп человеческий; смех ее «А-ла-ла!» подобен звуку грома. Три глаза красны, вращаются в глазницах, брови и борода горят огнем конца кальпы; спутанные волосы на голове рыже-желтого цвета, стоят дыбом. Правое ухо украшает лев, левое - змей. Голову украшает корона из пяти человеческих черепов, носит ожерелье из 50-ти влажных от капающей с них крови голов. На теле капли крови и пятна жирной кровавой пены, всё тело покрыто кремационным пеплом. На макушке горит лунный диск, на пупке - солнечный. Черные шелка свободно ниспадают, туловище покрыто человеческой шкурой, снятой целиком, сверху - одежда из черной ячьей шерсти, юбка из свежеснятой шкуры тигра, две змеи сложились кушаком на поясе. На ремнях от седельных тороков подвешен мешок с болезнями, на внешнем тороке клубок ниток. Па поясе висит тимшинг, к ремешкам подпруги подвязаны черно-белые гадательные кубики. Голову прикрывает зонт из павлиньих перьев. В ее свите четыре богини времен года, мамо, мары, духи ями, ракшаси, чойжонги и прочие бесчисленные множества духов, а также другие божества, наги, демоны, гандхарвы, вампиры, пресмыкающиеся и много-много других, неисчислимо много. Поднимают они в правых руках, сверкающие огнем, кто ваджр и кривой нож, кто кинжал, кто алебарду, пику, железный крюк, железный кол; в левых руках у всех габалы, наполненные ядовитой кровыо...».

Письменные источники, или истории о божестве в пуранической традиции рассказывают о деяниях богини в период данного зона, или кальпы, «когда Будда Шакьямуни еще не пришел [в этот мир], когда боги и асуры поссорились и враждовали, Ваджрапани, для того, чтобы победили боги, извлек из своего сердца слог ХУМ, который поразил, словно железный гвоздь, супругу бога Индры в лоб, и из этого отверстия явилась богиня, иссиня-прекрасная, волнующая ум и сердце. Боги нарекли ее богиней Умой». Так божественная суть Лхамо проявляется как Ума, Чамунди, Ломачжонма, Магсорма, Рсмати, Мачик Ачима, Ваджраварахи, Ваджраанагмаки, Сарасвати, Намгьялма и т. д.


Богиня Парнашавари, или Ломачжонма.

В «Мифе о Лхамо» в предыдущих кальпах она проявлялась «Великомилосердным Светом Будд десяти сторон», как Авалокитешвара, Тара, Белая Тара, Курукулле, Маричи. В кальпу Будды Канакамуни приняла очень гневный облик Лхамо Балтси. Во времена Будды Кашьяпы стала богиней Манчжу; и Шакьямуни, будучи в тот период простым монахом, поклонялся Лхамо, и это помогло ему достичь состояния Будды, и уже в кальпу Будды Шакьямуни Балдан Лхамо совершила молитву-благопожелание стать дхармапалой - хранителем Учения.

В традиции гелуг Балдан Лхамо воспринимается как нирмана (тиб. sprul) Сарасвати, которая в свою очередь является одной из форм проявления (тиб. sprul) богини Тары. В «Мифе о Лхамо...» сказано: «Сиятельная Богиня Воительница, Балдан Магсорма - это гневная эманация богини Сарасвати, принявшей этот облик для покровительства и защиты учения от врагов. Сказано также в учении, что богиня Сарасвати по своей сути есть эманация Досточтимой Спасительницы Тары».

В сочинении известного тибетского историка Таранатхи (1575-1634) «Сказание “Золотые четки'’, освещающие зарождение тантры Тары» объясняется, почему Тара проявляется в облике женских божеств: «В ранние незапамятные времена в мире под названием «Сияющий лотос» родился Будда по имени Дата. У царя [той страны], который веровал в учение Будды, была дочь по имени Джняначандра. Она в течение ста тысяч лет поклонялась Будде и Сангхе и наконец достигла [в своей духовной практике] зарождения сознания бодхичитты. Тогда гелонги - буддийские монахи сказали [ей]: «Твоя добродетель достигла [такой степени], что ты можешь возродиться в том виде, какой у тебя сейчас есть [т. е. в царском роде]. Если исполнишь молебен-благопожелание с намерением остаться в Учении, так и будет». [На что принцесса] ответила: «Стремящихся к бодхи в облике мужчины много, а в облике женщины творящих благо для живых существ нет, и потому я до тех пор, пока не опустеет сансара, в облике женском буду приносить пользу живым существам». Эти же слова Тацаг Джетунг относит к Балдан Лхамо, признавая се проявлением Тары.

Чахар-гэбши Лобсан Цультим в лорчжуе под названием «История Балдан Лхамо, а также разъяснения смысла мантры и дополнения к ритуалу умилостивления» приходит к выводу, что «все рода тибетских божеств произошли именно от соития Махешвары и Лхамо». В ритуальных текстах Балдан Лхамо называют предводительницей духов ньен, властительницей мира чувственных желаний (Камадхатвишвари), повелительницей всевозможных орд бхут, пишачей, сабдаков, нагов. Колоритное описание свиты, сопровождающей Балдан Лхамо, подтверждает ее главенствующее положение среди всевозможных духов и демонов, заполняющих тибетскую , центрально-азиатскую мифологию.

В то же время Чахар-гэбши пишет, что она входит в свиту «идамов, реализованных величием Всеведущего Владыки Гендун Гьяцо [Далай- ламы II]». В традиции ньингма Лхамо является эманацией Экаджати - предводительницы дакинь, символизирующей единство, недвойственность Дхармы, и считается гневным проявлением Маричи - Лучезарной богини, дарующей бесстрашие.

Многоликость и неоднозначность образа тибето-буддийской хранительницы учения Балдан Лхамо в некоторой степени есть отражение синкретичности самого древнеиндийского прототипа богини Шри Дэви. Исследование мифологии Балдан Лхамо базируется на изучении такой категории тибетской литературы, как лорчжуи (или логью в центрально-тибетском произношении). Типологический их аналог в санскритской литературе - это категория пуран, основным предметом которых является миф. В «Маркандея-пуране» содержится мифологическое повествование «Дэви-махатмья» - «Величание богини» о возникновении Дэви (Чандики). Сам прецедент возникновения Дэви вызван тем, что боги, враждуя с асурами, не могли их победить и поэтому создали, или призвали, иссиня-черную богини.

Балдан Лхамо называют покровительницей Трех Времен (прошлого, настоящего и будущего) и четырех сезонов года (весны, лета, осени, зимы). Поэтому на тханках по четырем сторонам от нее обычно изображаются богини четырех сезонов - весны, лета, осени и зимы. Ее неизменные спутницы также пять богинь долголетия - Церин де нга. Она - Великая целительница и властительница материального мира, хозяйка тибетских и центрально-азиатских территорий.


Магзорма как Царица мамо.

Согласно ритуальному тибетскому тексту «Умилостивление гнева мамо», Балдан Лхамо является предводительницей этого класса существ, которая держит в своем мешке различные болезни, эпидемическую заразу, она способна как излечивать, так и насылать болезни. Мамо, как говорит Чахар-гэбши со ссылкой на Пятого Далай-ламу, являются плотоядными ракшаси-демоницами. Балдан Лхамо - предводительница мамо. Перья павлина - это знак царственности и защиты от вредоносной магии, отравления, сглаза: на Востоке считается, что павлин - царственная птица, переваривает любой яд, поэтому его невозможно отравить. Габала, полная крови, это атрибут тантрийских божеств, символ силы, непобедимости и бесстрашия. Гадательные кубики и свита из четырех богинь времен года свидетельствуют о том, что она - владычица судьбы и времени. Гнедой мул имеет глаз на крупе, у самой богини три глаза, что должно указывать на ее всеведение. Поскольку она - лха (эквивалент индийских дэва), то обитель ее должна быть на небе, как и положено богам. Однако в гимнах её называют ньен, это существа добуддийской тибетской мифологии, обитающие главным образом в промежуточном пространстве между небом и подземным миром нагов. Иногда ее называют Ценмо - существа цен в тибетской мифологии являются властителями существ разряда «ньен», т. е. она царица ньен.

Цен - это также класс полубожественных, полудемонических существ тибетской мифологии. По своей сути они являются духами природных объектов: ледников, деревьев, скал, небесных тел, звезд, планет и т. д. Все эти персонажи тибетских мифов склонны к вредоносности, но могут и помогать людям. В другой своей эманации, в окружении Двенадцати богинь Тенма, Балдан Лхамо может выступать как сабдак (хозяин местности), хтоническое божество традиционных центрально-азиатских верований.

Именно она, будучи богиней смены времени и четырёх сезонов, связана для жителей Центральной Азии с наступлением нового года.

С.Д. Сыртыпова
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments