nandzed (nandzed) wrote,
nandzed
nandzed

Category:

Читая, стоит осознавать, что именно прочитано

Прочитал очередное интервью с Джеком Корнфилдом, где всё так правильно-правильно, и вдруг понял, что стоит посмотреть на всю эту благость критически, проверочно.

"Развитие человека — это мандала. То есть мы можем развивать некоторые ее аспекты, а другие оставлять в стороне. Мы можем оказаться спортсменами олимпийского уровня и чудесно осознавать свое тело, но быть эмоциональными дурачками. Или можно быть профессорами физики с Нобелевской премией, которые не могут найти собственные ботинки или не имеют связи со своим телом. Получается, что чтобы жить полной жизнью — жизнью мудрости и сострадания, — эти качества должны быть соотнесены с каждым из наших главных человеческих измерений — нашим телом, чувствами, умственными состояниями, личными отношениями и историей, и с нашей связью со внешним миром. Духовные учителя могут быть односторонне развитыми так же, как и спортсмены и физики".

Человек толкует о мандале - это тантрический символ состояния Будды и проявления всех его мудростей. А далее говорит о том, что духовные реализаторы могут быть одностронне развиты. А как же универсальность мандалы? По определению, учить чему-либо без какой-либо реализации нет смысла, а реализация, в любой степени, - это проявление адекватности в максимально высоком, универсальном смысле. Мы понимаем, что вплоть до 7-й бхуми бодхисаттвы испытывают разного рода падения, другой вопрос, каков характер этих падений - что для обычных существ даже такие падения вне доступа, по их фактическому состоянию, отличному от состояний бодхисаттв в качестве, а не в степени. Отсюда вывод - либо Корнфилд как-то слишком расплывчато понимает мандалу, либо те, кого он называет духовными учителями, с буддийской точки зрения, слишком расплывчато поняты как реализаторы Дхармы. Нет?

...Теперь я могу для половины главных дзенских учителей и лам в нашей стране назвать имена терапевтов, [с которыми они работали]; и это значит, что они поняли, что сейчас на Западе нам требуется любая помощь, которую мы только можем получить. Нам нужно поженить мощные духовные дисциплины с мудростью и пониманием именно нашей культуры.

Я не уверен вообще, что терапевтика равна "мудрости нашей культуры", либо здесь опять имеют место некие расплывчатые обобщения. Памятуя коммерческую тотальность западных терапевтов, я не уверен, что мне бы хотелось сталкиваться с такой культурой, да и не наше это дело. У нас же, в России, уровень терапевтического искусства столь убог и оно само так мало растпространено, что о мудрости культуры говорить смысла нет. Можно смело сказать, что ваджраяна в России пока вне культуры страны, и это где-то даже хорошо))). Мне бы не хотелось погружаться в неясности культурной ассимиляции Дхармы. Это только тормозит на пути. Здесь важно понимать - если к ассимиляции тебя подталкивает зависимость от культурных стереотипов, то, увы, это потеря времени. Проще преодолеть зависимость, остальное объединится в понимании. Ведь если понимание тебя не освобождает, а наоборот, значит ты ничего на самом деле не понял - ни в Дхарме, ни в культуре своего народа)).

Также обнаружилось, что в западной культуре есть общее для всех переживание самоосуждения и ненависти к себе, которые проявляются, когда люди совершают духовные практики — проявляется чувство собственной недостойности. Духовная практика часто может оказаться направленной против нас самих, и тогда мы используем ее, чтобы еще больше осуждать себя, или чувствовать себя еще более странными, или в еще большей мере недостаточно хорошими. «Я все делаю неправильно. Я недостаточно просветленный». Когда мы в 80-е годы спросили об этом Далай-ламу, он был шокирован. Он никогда не слышал словосочетание «ненависть к себе». Его нет в тибетском языке. Немного обдумав вопрос, он сказал: «Это ошибка».

На самом деле это больше характерно для Запада - переживание отторжения и дисконнекта. Именно поэтому учителя отмечают, что западные люди часто интересуются практиками, стимулирующими комммуникации между людьми, особенно в сфере влияния на мнения и сексуальной сфере. В Азии, в свою очередь, люди больше всего интересуются практиками исцеления и приобретения благополучия и богатства. Специфика нашего психоландшафта в России такова, что людей волнует больше всего обретение силы. Силы действовать, преодолевать препятствия, изменять положение дел. У нас человек зачастую, даже накосячив, всё равно не склонен впадать в самообвинения и чувство собственной недостойности (разве что более мягкие от природы женщины). Если он действительно практик, то сама практика для него - средство преодолеть всё на пути, включая свои состояния, а стилистика преодоления уже зависит от типа йидама. Ямантака или Килая разрушают препятствия, Хеваджра их, скорее, жёстко, но незаметно одурачивает и т. д. У нас в России наиболее потенциальные для реализации люди чаще всего имеют высокий уровень внутренней агрессии, и это тоже знак потенциала, а менее сильные особи часто вместо реализации водят преданных людей за нос и на каждом углу вещают о добродетели)). Что не обесценивает добродетель, но характеризует людей. Я к тому, что, если читаешь такого вот Корнфилда, нужно осознавать контекст.

Упражнения в осознанности и сосредоточении необходимо соединять с состраданием и любящей добротой. Люди постепенно открывают, что сами являются любящим осознаванием и что духовная практика не призвана поменять или усовершенствовать нас. Духовная практика — это про совершенствование нашей любви. ...И такое понимание духовной практики очень отлично от другого, которое направлено на некое великое достижение просветления, в некоем идеалистическом смысле.

Это лишь подчёркивает правильное понимание Дхармы и особенность непонимания. Это даёт сама практика Дхармы, не требуя никаких культурных надстроек и дополнений, просто нужно осознавать своё развитие и недостатки, понимать себя и отмечать непонимание и "слепые пятна". Дхарма в любом случае универсальна, всё остальное относимо к самому человеку и его обстоятельствам.

...Я обучал большое число социальных активистов, и многие из них страдали от выгорания, потому что были очень злы, застряли в борьбе, в горечи и в страхе того, что они, в действительности, уже долгое время были выброшены из жизни, — потому что они позволяли внешним проблемам и страданию оставаться в их теле и сердце.

...В дзенской традиции говорят, что есть только две вещи: или вы сидите, или ухаживаете за садом. И не важно, насколько сад велик.

...Когда вы раните руку, когда нарезаете помидоры на кухне и случайно режете палец, то вы не говорите: «Ох, бедная рука. Стоит ли мне помогать ей? Следует ли мне что-то с этим сделать?» Это же вы. Она ваша часть. Это настолько глубоко очевидно, что вы ее моете и накладываете пластырь или что-то такое. И когда мы успокаиваем ум и раскрываем сердце, то начинаем осознавать, что мир наш, что мы являемся миром. И тогда то, что мы заботимся о мире, становится спонтанным, красивым выражением нашей основополагающей природы будды, нашей фундаментальной благости.

Это всё можно отнести к реализации правильного видения. И когда человек этим делится, он помогает другим обдумывать и понимать Дхарму, так как нельзя один раз понять её, и всё)). Усилия к пониманию нужно совершать в своей жизни ежедневно - это часть развития. Понимание, которое обрело завершённость, которое уже навсегда, это практическая реализация. Не иначе. Остальное - стадии развития.


САРВА МАНГАЛАМ!
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 7 comments