?

Log in

No account? Create an account

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Previous Entry Share Next Entry
К слову о шутливых песнях, воззрении и поведении
nandzed


Критика школ тибетского буддизма это всегда критика людей, их поведения, мнений, сами же учения Будды безупречны. Но если теряешь это понимание, воззрение становится теорией для изучения, а метод - внешним объектом. Меж тем как метод - это выражение понимания воззрения. Если что-то отделено от практики, это становится объектом умственных манипуляций и игралищем заблуждений. Это необходимо осознавать, когда встречаешь, например, такие, шутливые на самом деле, песни:

Нинмапы утверждают, что они обладают путём достижения уровня Ваджрадхары посредством практики ясного света Дзогпаченпо, не нуждаясь в опоре на внешнюю супругу и т. д., и всё же ламы говорят, что они должны взять жену для того, чтобы продлить срок своей жизни, увеличить ясность своего видения, поддерживать хорошее здоровье, обрести помощь в открытии терма и принести благоденствие существам. Они не говорят, что для принесения пользы учениям они должны передавать учения и заниматься практикой! Я думаю, невероятно, чтобы взятие жены могло быть способом принести пользу учениям и существам, и заменой передачи учений и занятий практикой, и в то же время могло увеличивать ясность видения и т. д.!

Гендэнпы заявляют, что противоядием всем страданиям существования является мудрость, постигающая бессамостность, и всё же, когда они приближаются к постижению отсутствия самости, они так боятся отпустить это ощущение индивидуальности, что не могут усидеть спокойно на своих подушках. В прошлом говорили, что достижение пути видения и ясного переживания бессамостности, которое предшествует ему, отмечены особыми ощущениями радости, поэтому я думаю, что, по-видимому, это – симптом нынешней эпохи вырождения!

Сакьяпы делают высшее заявление о том, что не следует делать слишком большое ударение на поведении, поскольку самое важное – это внутренняя мудрость, и всё же, когда они декламируют садхану Хэваджры Ламдю, они придерживаются дисциплины, никогда не покидая своих сидений, поскольку если бы они их покинули, это означало бы нарушение их обета. Если бы когда-либо им нужно было встать и сделать что-то, они должны были бы тащить свои сиденья за собой, таковы их ритуалы очищения и освобождения, опирающиеся на время и материальное тело. Я задаюсь вопросом, что случилось бы с ними, если бы они покинули свои сиденья!

Кагьюпы утверждают, что Великая Мудра (Махамудра) является мудростью, которая охватывает всю сансару и нирвану, и всё же, они думают, что слово “мудра” относится к чьим-то рукам. Я спрашиваю себя, на что была бы похожа такая огромная рука!

Ха, ха, ха! Всё это было сказано в шутку.

Учения великих учителей изобилуют смыслом,
И каждая школа обладает собственным уникальным видением и ключевыми наставлениями.

Большинство последователей школы Нинма избегает отнятия жизни, но думает, что нет нужды отказываться от женщин. Если они являются подлинными йогинами, я принимаю в них прибежище! Но, в основном, это обычное сексуальное желание вредит учениям Нинма, поэтому я прошу, остерегайтесь!

Большинству последователей школы Кагью не нравится классическое истолкование и логика, они предпочитают подход, основывающийся только на уме и медитации. Если они являются теми, в ком постижение и освобождение одновременны, я принимаю прибежище! Но, в основном, эта ограниченная умственная позиция вредит учениям Кагью и от неё следует отказаться!

Большинство последователей школы Гендэн не видят порока в отнятии жизни, но их агрессия вредит учениям Гендэн, поэтому я прошу, остерегайтесь!

Большинство последователей школы Сакья считают высшими только те посвящения и наставления, которые они сами получили, и особую ветвь, к которой они принадлежат, будь то Сакья, Нор или Цар, но это сильное предубеждение и догматизм вредит учениям Сакья, поэтому от него необходимо отказаться!

В общем, даже если человек привязан к собственной традиции, важно избегать любой неприязни к другим традициям. Если мы считаем истинной собственную традицию, поскольку все мы последователи Будды, мы можем считать, что все мы тесно связаны. Различные системы учений берут начало во времена Кхенпо Шантаракшиты, Гуру Ринпоче и царя Трисон Дэцэна, и, следуя превосходным традициям прошлого, все школы в Тибете принимают четыре печати, которые являются отличительным признаком буддийских учений. Все мы равны в этом отношении, и более того, все мы отстаиваем великую шуньяту, свободную от умопостроений. И не только это, все мы принимаем мантраяну с её неделимым единством блаженства и пустоты. Это означает, что мы исключительно близки в нашем воззрении и наших принципах.

Другие традиции, чужаки-небуддисты и последователи философских крайностей, которые отличаются даже с точки зрения внешних признаков и одежд, столь же многочисленны, как звёзды в ночном небе, и по сравнению с ними, мы, буддисты, столь же редки, как звёзды при свете дня. В наше время, когда буддийские учения находятся на грани исчезновения, все, кто стремится обеспечить их выживание, должны рассматривать друг друга как ближайших союзников. Любые чувства враждебности принесут только разрушение, итак, вместо этого, мы должны смотреть друг на друга с радостью, подобно матери, видящей своего ребёнка, или подобно нищему, обнаружившему бесценное сокровище.

Став последователями одного и того же учителя,
Пусть все, кто является учениками, изучающими те же самые учения,
Откажутся от любой враждебности и предвзятых воззрений,
И трудятся вместе с чувством радости!
Все, кто практикуют в согласии с истинным смыслом учений,
Будь они из нашей или другой традиции, пусть обретут реализацию,
Так, чтобы четыре великих буддийских школы здесь в Стране Снегов,
Засияли ослепительным великолепием, обладая богатством учений Дхармы,
И достигли полного успеха и всеобъемлющей победы!

Это было написано играючи по просьбе друга, который обладает разумом для того, чтобы следовать всем четырём школам, Сакья, Нинма, Кагью и Гелуг. Мангалам!


Перевод с тибетского на английский: Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, с бесценной помощью Khenpo Dorje.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

  • 1
Всё хочу спросить.
В буддизме ( у всех национальностей) как обращаются друг к другу люди : по сану,или какбэ на ты или на вы ? А между собой,если незнакомы ?

И ещё :всё-таки буддизм это религия или мировоззрение?

Не пойму,отчего на Руси в давности говорили и князю и старцу -Ты-,а потом даже в семьях какое-то время обращались к родителям на -Вы-.Может где и сейчас так...

Везде традиционно к старшим относятся с уважением, особенно к старикам. Потом в Тибете существует обычное обращение и особенно уважительное, то есть выделяются специальные языковые формы. В феодальном Тибете всё было ещё сложнее)).

Касаемо лам, если это просто сан и человек вам мало знаком, вы "не кланяетесь одежде")) и обращаетесь просто уважительно. То же касается монахов. Но если это официальная церемония и у человека, мало вам знакомого и с которым вас ничего особо не связывает, есть сан, он может быть известным филосософом, настоятелем и т. д., вы употребляете в обращении форму, соотносимую с его званием. Это как бы его "работа")). Вы же к малознакому врачу обращаетесь часто вначале просто "доктор")). Тут то же самое.

Если человек ваш учитель, даже если он не имеет никаких званий, вы имеете к нему особое отношение, и оно выделяется особой формой обращения.

В некоторых областях Тибета это понимание теряется и смешивается, и там могут называть, как учителя, любого носящего монашескую одежду. Это неверно, но это их проблемы.

Главное - нужно осознавать и не питать предубеждений, ни положительных, ни отрицательных. Важен опыт общения, а просто кланяться знакам различия - мы же не в армии)).

Некоторые монахи тхеравады русского происхождения считают, например, что миряне должны воздавать им уже просто за то, что они монахи. Я ославил одного такого, он был весьма возмущён, хотя логика моя проста и практична - я же не знаю, каков тот или иной монах, добродетельным или нет делает его практика, а не сан. Более того - следуя воззрению Будды, мы вообще отдаём дань уважения не человеку как "я", а благим заслугам, добродетелям, мудрости и Дхарме. Сам Будда перед проповедью кланялся своему пустому трону - в знак уважения к Дхарме.


Спасибо.
Мне именно так и хотелось)

На Руси изначально следовали библейской культуре более точным образом, то есть просто и с глубиной - в Библии Богу говорят "Ты". А последующее "Вы" - это признак обмирщения, давления светской культуры, это "от человецех, а не Бога". Это почитание людей как людей, а не как присутствия Божьего начала. Впрочем, это мнение не истина в последней инстанции. Кто-то может думать иначе)). Я опираюсь на то, что в религии всегда имеет место момент Откровения, а затем процесс передачи Предания об этом. И чем дальше, тем более, обряды переходят в обычаи, происходит обмирщение, то есть попросту деградация - с точки зрения первоначального Откровения.


Мне тоже думается,что процесс идёт не в лучшую сторону.Хотя вряд ли можно судить -сейчас-,неизвестно пока ,как правильно.Да и ритуалы не есть Бог.

Само собой, нужно просто осознавать, что происходит, какова ситуация - превращается ли ритуал в обычай или ещё живо в нем Откровение.

Теперь что касается буддизма как религии или мировоззрения.

Здесь не нужно путаться в догматах той или иной религии и пытаться их сравнивать и увязывать друг с другом. Каждая религия уникальна. И её догматы - это символ Откровения. А оно уникально. Оно всегда происходит в тех или иных причинно-следственных условиях. Для того или иного типа людей. Не может быть одного лекарства для всех. Глупо воспринимать религию как некое усилие глобализации. Мы уже знаем, что из этого выходит)).

С другой стороны, есть другая крайность - неприятие иного в опоре на своё мнение об исключительности своего догмата. Меж тем как нужно судить по плодам, как говорил Христос.

Итак, во всяком процессе жизни можно увидеть проявление крайностей - всеприятия и неприятия. Крайности ошибочны. Срединный же путь таков, что любое определение чего-то как религии мы должны осознавать как неизбежно ограниченное. Любое понятие о Боге - как ограниченное. Здесь тоже те же крайности есть - тупиковое и полное отрицание познаваемости Бога,ведущее к угасанию практики, и жёсткое до сатанинской жестокости утверждение неизменности и вечности одного определения как пути познания, что тоже, в конце концов, убивает практику. Впадение в крайности и настаивание на этом всегда разрушает человека и мир.

А теперь рассмотрите с этой точки зрения свой вопрос: что такое буддизм - религия или мировоззрение?

Дело в том, что мировоззрение - явление вторичное по отношению к Откровению, оно вмещается религией, но религия не ограничивается мировоззрением. Либо мировоззрение становится столь обширно, что даёт свободу Богопознанию, которое беспредельно.

Уже по одному этому можно сказать, что буддизм шире, чем просто мировоззрение. А по тому, что есть шрути и смрити (Откровение и Предание), можно сказать, что это религия. Просто в этой религии иное место занимает вера, видение Сущего, нежели в христианстве, хотя вера (шраддха) считается в буддийском учении важным и обязательным элементом. Просто в буддизме всё Предание непременно связано с практикой, ничто не может быть от неё оторвано, иначе теряется смысл. Важно правильно воспринимать Дхарму, правильно понимать её и, как следствие, правильно применять.

Впрочем, когда-то и в христианстве было так, но в силу многих условий, в том числе культурных (это религия Книги, в отличие от буддизма) произошёл перекос и люди начали превозносить догмат, превратив его в объект, то есть оторвав от себя сущностно, они стали обсуждать его на все лады, а это снижает Тон Откровения, они стали убивать за взгляды, а это отягчает карму учеников и способствует деградации Учения. В конечном итоге, жёсткая иерархия отношений, неизбежная при таком подходе, добила всё. В буддизме, например, таких отношений, только если ты сам, добровольно хочешь их принять.

Теперь положение таково, что когда в 91-м году я собирался в монастырь, полагая найти найти духовника и наставника для практического умного делания, оказалось, что в России опытных делателей умно-сердечной молитвы почти не осталось. По масштабам такой страны это катастрофа в практике Учения. Очень много ерунды в отношениях - например, могли сказать, что это гордыня - стремиться к практике умно-сердечной молитвы в молодом возрасте. В общем, при яростном отношении к догматам, их оторванность от массовой практики приводит к тому, что каждый судит по своему мнению и хотению, зачастую вовсе не имея ни мудрости, ни даже мало-мальского опыта и понимания истинных целей христианской жизни. Слова об этом святого преподобного отца Серафима Саровского нужно написать в каждом храме.

Вот так вкратце)).

Edited at 2015-10-20 10:07 pm (UTC)

Ой,это я должна буду прочесть несколько раз)

Но первоначальное восприятие сказанного вами мне видится как состояние *всеобщности* Духа и возможность Его постижения буквально всеми,независимо от религии.

Возможность Богопознания не сводима к той или иной традиции, к наличию традиции вообще, но более теоретически, к сожалению. Обычно всё же человек в силу опыта перерождений зависит от накопленного опыта и тянется к той или иной религии. Но часто в рамках традиции человек скрыто ведёт свой, интимный образ религиозной жизни.

Традиции тоже испытывают деградацию так или иначе. В Индии, например, многие считают, что индуистом можно стать, только родившись им - там)). Но это глупое ограничение. Вышнее полагает выходит за пределы ограничений, а не установление новых вдобавок к тем бесчисленным, которые уже есть и без религии.

А так всё познаётся по плодам, а не словам и внешности.

Не хочется думать о следствии опыта перерождений.Неужели настолько всё предопределено?! А я верю,что можно настолько освободиться,что выйдешь за рамки и прошлого и всех религий.
Может быть не мне,но в принципе.

В принципе, конечно. Но это очень непростой и длительный путь.

  • 1