September 14th, 2021

Вечная война

От борьбы с терроризмом и до “пандемии” элита создает поддельные угрозы, чтобы начать войны, которые никогда не закончатся.

Война всегда была жизненно важна для сохранения государства. Войны делают правителей богатыми, а людей - напуганными.

“Война с террором” и “война с Covid” это две психологические операции, превращение “войны” из внешней политики во внутреннюю)).

Нам говорят, что наши заботливые хозяева диктаторы не потому, что хотят этого, а потому, что это нужно ради нас)).

Эта “пандемия” - тонкий конец быстро расширяющегося клина. Далее следует грипп, ожирение и глобальное потепление. Больше никакого мяса. Больше никакого сахара. Больше никаких отпусков. Они вредны для вас, и вредны для планеты, и вредны для белых медведей.

Запретить домашние школы, протесты и дезинформацию. Запретите неправильные книги, неправильную речь и неправильные мысли.

Надень маску, прими укол, живи в капсуле и ешь жуков.

Глобальная гегемония не возникнет в результате традиционных войн или имперских завоеваний, вместо этого она формируется конгломератом ограничений на свободу личности.

Это война, которая связывает 9/11 и Covid. Настоящая война, и это не против наркотиков, или терроризма, или даже Covid...it’это против нас.

Ссылка на оригинал: https://off-guardian.org/2021/09/13/covid-9-11-forever-war/


Covid, 9/11 & Forever War

***

13 сентября исполнилось 70 лет великому русскому советскому артисту, автору несчетного числа любимых песен - Александру Яковлевичу Розенбауму.

День особой ответственности! Доброе утро!))



Слуги 4-х Дигпала, Царей низших небес кама-локи, спускаются в мир и ведут запись поступков. Записи передаются Индре и Яме. Это день особой ответственности за кармические действия. Эффект их последствий усиливается в 100 000 раз.

Это день Красного Авалокитешвары (до захода Солнца) и Миларепы (после заката), день Будды Медицины, Тара-пуджи и Шри Хеваджры. Также сегодня особенно эффективны ритуалы Курукулле и Тсерингмы.



Главная комбинация

Огонь-вода - "Разрушение". Отнимает жизнь. Благоприятна для нанесения поражения врагу. В этот период создаются условия для насылания проклятий, колдовства, подкладывания ядов и т.п.

Большая комбинация

11 "Зонт". Нанесение поражения врагам.

Collapse )

Сегодня малый день Падмасамбхавы

В своей прощальной песне он пел для Еше Цогьял:

В восьмой день луны, после полуночи и
перед рассветом,
На закате и на восходе,
Восседая на коне своей совершенной мудрости,
Я стану объезжать места силы по всему миру,
даруя различные сиддхи;
В стране злобных демонов я поверну колесо учения;
На двадцати одном острове дикарей
И в тридцати странах,
населенных злобными варварами,
Для осуществления успокоения,
обогащения, подавления и разрушения
В форме огня, ветра или воды,
Как небо, как радуга, землетрясение или гром,
Я явлю множество видимых форм,
Чтобы вести их к совершенной радости;
Никогда не прекратятся мои деяния
на благо живых существ.

Далай-лама 14-й сущностно о пути дзогчен



...Если говорить о пути с позиции уникальных практик Дзогчена, то, используя специальную терминологию этой традиции, можно сказать, что сам путь «двухчастный», то есть состоит из методов трекчо (тиб. khregs gcod) и тогел (тиб. thod rgal). В трекчо подход основан на качестве изначальной чистоты кадаг (тиб. ka dag), а в тогел — на свойстве спонтанного присутствия лхундруп (тиб. lhun grub). В других школах чаще говорят о единстве искусных средств и мудрости, но в терминологии учения Дзогчен это можно соотнести с представлением о единстве изначальной чистоты и спонтанного присутствия.

Когда посредством следования этому двухчастному пути, состоящему из трекчо и тогел, обретается плод, тогда «внутренняя светимость» изначальной чистоты приводит в состояние дхармакайи, а «внешняя светимость» — в состояние рупакайи. Обычно дхармакайя соотносится с обретением блага для себя, а рупакаия — со способностью приносить благо для других. Сами определения могут различаться, но смысл остается одним и тем же. Когда скрытое внутри состояние природы будды становится очевидным для практикующего, это соотносится с дхармакайей, «внутренней светимостью», или состоянием изначальной чистоты. Когда естественное сияние ума начинает проявляться на благо других, его энергия распространяется на все многообразие чистых и нечистых форм и проявлений, это «внешняя светимость», состояние спонтанного присутствия, что и есть рупакайя.

...Возвращаясь к сказанному, зададимся вопросом: каким образом прямо сейчас вступить на путь, основанный на состоянии ригпа? Любое имеющееся на данный момент состояние сознания пронизано ясным светом чистого осознания ригпа, подобно тому, как твердому льду постоянно присуща природа воды. Точно также и самые очевидные умственные построения в конечном счете находятся в таком, если можно так выразиться, «месте», которое не может находиться за пределами пространства ригпа. Они появляются в пространстве ригпа и там же растворяются. По этому поводу Додрупчен Джигме Тенпей Ньима сказал, что все объекты познания пронизаны ясным светом, подобно тому, как кунжутное семя пропитано маслом. Таким образом, даже в то время когда задействованы грубые состояния шести сознаний, через сами эти состояния можно напрямую ознакомиться с их тонким аспектом светоносной ясности посредством благословения учителя и сущностных наставлений.

В этом состоит непревзойденная глубина учения Дзогчен. Согласно этим методам, даже если шесть видов сознания функционируют в полную силу, посредством самих возникающих в результате этого состояний вы можете напрямую в собственном непосредственном переживании ознакомиться с их тончайшим аспектом — ясным светом, а затем в однонаправленной медитации сосредоточиваться на этом аспекте. Тренируясь таким образом, покоясь в этом свободном от умственных построений состоянии, вы постепенно расширяете и углубляете опыт переживания ясного света, в то время как грубые мысли и концепции начинают убывать.

Его Святейшество Далай-лама XIV, из наставлений при передаче метода Дешег Кагье "Сангва Гьячен" Великого Пятого Далай-ламы

О модели горы Меру и космологии полей Будд



В текстах Махаяны утверждается, что бесчисленные мировые системы возникли не только вследствие кармы существ, но и благодаря взаимосвязям между живыми существами и буддами. Широта этих всеобъемлющих и сложных взаимосвязей поражает. Они охватывают сострадание будд, предрасположенности и судьбы живых существ, вселенские законы природы и обеты бодхисаттв. Благодаря взаимозависимости всех этих факторов (в число которых, вероятно, входят и механизмы творения, которые объясняет космология Хинаяны), в пустом пространстве возникают мириады миров. В этой системе нет речи об абсолютном начале времен — напротив, вселенная понимается как безначальный круговорот, который повторяет себя до тех пор, пока все существа не освободятся от страданий сансары. В тексте ясно утверждается, что будды и бодхисаттвы принимают деятельное участие в проявлении вселенной. Таким образом, согласно этому воззрению, вселенная — это основа и фактор пробуждения, а вовсе не темница, из которой нужно бежать. Это арена проявления чудесных способностей просветленных существ, поле деятельности, на котором бодхисаттвы практикуют искусные средства, дабы помочь другим преодолеть смятение ума. Здесь Конгтрул знакомит с понятием «бодхисаттвы, очищающие поля будд» (бодхисаттванам буддхакшетрапаришодхана), но подробно его не объясняет. Это важное понятие, которое часто рассматривают упрощенно, потому что иначе его полный смысл был бы малодоступен.

В некоторой степени его объясняет высказывание Будды, приведенное в тексте «Святые учения Вималакирти» (очень квалифицированно переведенном на английский язык Робертом Турманом). Будда говорит, что поля будды, в которых практикуют бодхисаттвы, — это поля живых существ. По всей видимости, это означает, что поля будды — это сами живые существа, а также миры, которые они населяют. В ходе практики десяти совершенств бодхисаттвы трудятся, чтобы всеми средствами привести других к духовной зрелости. Следовательно, стремление бодхисаттвы привести всех остальных к полному пробуждению есть важное условие процесса формирования мировых систем. После того как миры возникнут, бодхисаттвы входят в каждый из них на неисчислимые кальпы, дабы приносить благо рождающимся в них существам. Являя полную противоположность последователям Хинаяны, помышляющим лишь о том, чтобы уйти из мира и благодаря личному пробуждению покончить с круговоротом бытия, бодхисаттвы действительно способствуют сотворению новых миров, в которых они могли бы исполнить свое героическое обязательство освободить всех существ. Существа зрят чистоту миров, в которых обитают, в зависимости от собственного уровня внутренней чистоты, однако сами эти миры изначально чисты. Это ясно показано в «Святых учениях Вималакирти», где говорится, что Будда коснулся земли большим пальцем ноги — и наша вселенная преобразилась в самоцветы, сияющие бесконечным светом. Тогда Будда сказал Шарипутре, что вселенная всегда чиста, но кажется загрязненной, дабы способствовать духовному созреванию существ.

Collapse )

С божеством лицом к лицу



Иногда люди говорят: «Я хочу, чтобы у меня появилось видение божества». Они надеются, что по прочтении определенного количества мантр перед ними появится божество и они его увидят. В действительности, из-за такого отношения божество становится чем-то внешним. Настоящее божество – это единство пустотности и осознавания, природа вашего собственного ума. Вместо того, чтобы бить в барабанчик и звонить в колокольчик, ожидая, что божество появится в небе перед вами, вам просто нужно осознать то, что воображает всё это. В этот миг вы оказываетесь в состоянии, в котором пустотность неотделима от познавания. Таким образом, вы встречаетесь с божеством лицом к лицу. Разве это не гораздо легче, чем надеяться на то, что божество появится снаружи? Настоящее видение божества – это осознавание природы ума.

Если вы практикуете стадию развития с мыслями: «Хочу, чтобы божество появилось; хочу, чтобы божество пришло», то это лишь упражнение в предвкушениях и опасениях. Это только отталкивает божество ещё дальше от вас.

Есть ещё один способ попытаться ублажить божество конкретным, солидным способом)), думая, что оно действительно существует где-то там наверху. Человек, относящийся таким образом, думает: «Я должен расставить подношения, иначе он разозлится. Если я положу хорошие подношения, ему будет приятно. Если я буду читать мантру, я порадую его (т.е. божество), а если забуду, то он расстроится. Если я нарушу самаю с ним, он будет чувствовать себя очень плохо». Такой подход также называется упражнением в предвкушениях и опасениях, это не истинный способ практики.
Гораздо проще практиковать так: «вначале напомните себе о том, что вы божество, затем читайте мантру, потом осознайте того, кто визуализирует божество и начитывает мантру, осознайте, что это не что иное, как ваш ум.

Если бы не этот ум, то некому было бы визуализировать форму божества. Не было бы ума, никто бы не начитывал мантру. Когда вы смотрите в того, кто визуализирует или рецитирует, осознавая в нём свой собственный ум, вы видите, что это неделимое пустотное познавание, видите это точно, а не приблизительно. Например, если вы хотите коснуться пространства своим пальцем, как далеко вам нужно вытягивать палец, чтобы дотронуться до пространства? Разве вы не касаетесь его в тот же момент, как только вытягиваете палец? Точно так же, в тот самый миг, когда вы осознаёте, вы контактируете со стадией завершения – пустой и познающей природой ума. Вы осознаёте это немедленно. Таким образом, наблюдая природу ума, вы можете продолжать начитывать мантру.

Collapse )