Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Previous Entry Share Next Entry
Йога и православие: когда ассоциации - не самоцель
nandzed


В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность. 

 

Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Третья яма – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. 

Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию.

Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность.

Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. 

"Удовлетворенность" это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.

"Самоограничение" - это не несение внешних аскез, а состояние невовлеченности во все внешнее. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.

Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.

Набожность – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу.

Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.  

Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм. 

Что такое исихазм?

По словам одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия. 

Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов.  В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу. 

Не могу здесь не привести выдержки из замечательной статьи А.С.Ригина "Безмолвие и свет", посвященной исихазму. 

"Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин. 

Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека.

Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость". 

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело 

С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты). 

Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он. 



  • 1
если и не прийти к исихазму (ме?), то хотя бы обрести благожелательность не истерического характера....

:))))))))))

Спасибо! Приятный отклик))). Я на полтора суток вывалился из ЖЖ-ной жизни, ощущение, что мимо меня пронесся экспресс, в лицо дохнул ветер, а я так и остался стоять на своем "полустаночке"))).

бывает и такое. но ведь тут мы предсказуемы в своих проявленьях. так что - можно и повываливаться без вреда.

Во всяком случае, пережить ощущение растяжимости времени, его вещности всегда интересно... Ощущение (из-за скорости высказываний в ленте ЖЖ), что прошла как минимум неделя.

растяжимость - и потому относительность не помогающая опираться на него как на ориентир - времени?

Оно перестает быть ориентиром, но превращается в среду обитания...

я воспринимаю время как ветер навстречу которому я иду и он выдувает из меня частицы меня.

Я воспринимаю время как среду, на которую не всегда обращааешь внимание, как на воздух, которым дышишь.

Очепятка или ???

Нияма (из Вики):
4. Свадхьяя — познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
5. Ишвара-пранидхана — принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.


Мне вот интересно - Дональд Уолтерс (Свами Криянанда) сознательно искажает или просто по незнанию?

Re: Очепятка или ???

:))))))))))))))))))))

Уточните претензию... Пжлст.

Re: Очепятка или ???

Суть претензии понятна. Но... Приводя утверждения , смутившие вас как несоответствие, я привел их не в качестве определений, а в качестве примеров понимания. Не судите меня строго, но приведенные вами определения из Википедии, на мой взгляд, слишком поверхностны и имеют слишком внешний характер для глубокого понимания.

Не имел целью совершенно никого задеть. Даже если просто разобраться с этимологией слова ишвара-пранидхана, то станет очевидно, что определение из Вики носит слишком общий характер (но это опять же так - только для меня, прошу быть снисходительным, вы все-таки имеете дело с записями в личном дневнике, и этот их характер первичен для меня).

Re: Очепятка или ???

Тут дело в другом. Не в ваших словах - я прицепился не к ним, а к словам нынешних ёга-свами.

Статья в Вики рассчитана, фактически, на первичное ознакомление - но, на мой взгляд, она гораздо лучше передаёт смысл, чем описание от Свами Криянанды: уж очень он (опять таки, на мой взгляд) поверхностен. В принципе, этой поверхностью страдают 99% западных свами от ёги - внешняя этика, гимнастика асан, дыхание: "Это всего достаточно, что бы сделать вашу жизнь счастливее!"
А дальше? Йога ведь не система самоудовлетворения и налаживания внешней, кармической, жизни... Йога ведь является системой для освобождения, мокши.

Спасибо за такое глубокое сопоставление. Я тоже писал у себя об этой теме здесь: http://mishka-po.livejournal.com/85237.html и здесь: http://mishka-po.livejournal.com/49125.html
Но у вас еще интересней параллель.

Для меня эта область настолько интимна, что, конечно же, я не имел в виду претендовать на всестороннее освещение данной темы. Передо мной попросту нет (пока, во всяком случае) такой цели, которая дала бы эффект всестороннести (я предпочту ограничиться таким "техническим" акцентом). И отсутствие такой цели, само собой, свидетельствует о скромности моих постижений. В наше время всеобщих "приватизаций знания" с одной стороны - и хотелось бы назвать все вещи своими именами, и говорить о Фаворском свете как прабхасваре в полном спокойствиии ума. Но с другой стороны - такие суждения и действия в публичном пространстве послужат ли настоящему объединению людей? Об этом я не могу знать. И меня никто не уполномачивал знать это и обнаруживать себя ясно в определенном месте такого поистине духовного проекта.

Не будет ли разделение людское в итоге только бОльшим? Время, когда наиболее силен формальный аспект привязанности к традиционным знаниям, связано и с агрессивностью реакций представителей традиции на всякое "покушение" такого рода - поскольку форма для них это всё (чаще всего), что осталось от знания, и любое изменение формы знания болезненно (и новые толкования форм знания входят в восприятие традиционалистов как попытка изменить последнее, что у них осталось - форму). Простите, если сказано слишком сухо.

Вот у меня в процессе изучения различных учений, течений и религий возникло желание собрать все параллели и прямо их сравнить, процитировать разные источники вместе, чтобы любой прочитавший смог явно увидеть кардиналдьно идентичные вещи и сделать выводы.

Но эта идея всё так пока на уровне идеи )) даже не знаю на самом деле, есть ли смысл в этмо какой-то или нет.

О чем и речь - есть ли смысл, и какой именно?

Очевидно, что самоцели в таком ассоциировании нет ни в коем случае. Тогда для чего? Стоит представить себе ясно тот тип людей, для которого это является реальной потребностью. Понять, почему это для них именно так. Может их потребность ложна?

Возможно для тех, кто говорит что-то типа "вот это учение хорошо, а все остальные - плохо (потому что их форма не такая как в этом правильном учении)".
Таких людей много.

Не думаю. Такая ошибка ума имеет под собой отнюдь не недостаток сравнительных сведений из разных учений.

А потому восполнение такого недостатка не разрешит их умственную проблему)))...

как правило люди, которые кидаются в "религиозные войны" и свою то религию весьма слабо знают. (тут я не имею в виду каких-то злонамеренных умных разжигателей, а скорее обычных людей)

Простите, но я думаю, что "обычные люди" - это так называемая "ложная общность". Нет смысла в таком обобщении. Особенно в отношении практических методов саморазвития. Это явление само по себе не весьма обычно))) для людей, а потому не приходится обобщать...

Это не значит, что нет типичных проявлений, есть, но для тех, кто переживает - они уникальны. Поэтому обобщая людей как "обычных", вы теряете адресата. Это как с социальной нормой поведения - норма становится таковой, будучи признана большинством, то есть имеет не качественный, а сугубо статистический характер. А оценить качество через статистику совершенно не представляется возможным. Вы не познаете факты - вы их просто группируете определенным образом. А хороши эти факты или нет, статистика вам не ответит.

Впрочем, это касается методов работы с людьми. До этого еще дойти надобно.

под словом "обычные люди" тут я понимал людей, не искушённых в тонкостях тех или иных учений, а таких, которые просто что-то где-то краем уха слышали но точно не знают.
Типа вахаббитских фанатиков, которые корана не читали, но им кто-то сказал, что за убийство иноверца они попадут в рай.

А уж это и вовсе никак их не характеризует в плане готовности или неготовности принять Учение. Я про "три дефекта сосуда"...

Я и не об этом, я о том, что текст со сравнением "священных текстов" мог бы кому-то из них перестать ненавидеть другие учения и религии.

сказано очень хорошо. более того я полностью разделяю такую точку зрения. именно по этому стараюсь данную тематику чаще облекать в художественные формы, которые люди воспринимают менее агрессивно.
"мы в ответе за тех кого приручили"

Великолепная статья. Переслушивая наставления по Пхове (запись ретрита) вспоминал этот текст сегодня. Спасибо за то, что так много и интересно пишешь! В наш век избыточности информации (к увеличению избыточности которой имею непосредственное отношение - раскручивая сайты) успеваю образовываться за счёт таких пост-(несколько раз)-модернистских статей - эссенцией опыта.

Рад, что ты находишь в этом что-то для себя!

  • 1
?

Log in

No account? Create an account